也談正知正見

    首先我的師尊元音老人教導我們，學佛第一要知見正，是最要緊的。

    其次佛到娑婆世界的一大因緣就是“開示悟入佛知見”。

    再次達摩祖師血脈論：若見性即是佛，不見性即是眾生。若離眾生性，別有佛性可得者，佛今在何處？即眾生性，即是佛性也。性外無佛，佛即是性；除此性外，無佛可得，佛外無性可得。

　　問曰：“若不見性，念佛、誦經、佈施、持戒、精進，廣興福利，得成佛否？”
　　答曰：“不得。”

　　又問：“因何不得？”
　　答曰：有少法可得，是有為法，是因果，是受報，是輪回法，不免生死，何時得成佛道？成佛須是見性，若不見性，因果等語，是外道法。

    若見自心是佛，不在剃除鬚髮，白衣亦是佛。若不見性，剃除鬚髮，亦是外道。

　　問曰：“白衣有妻子，淫欲不除，憑何得成佛？”
　　答曰：只言見性，不言淫欲。只為不見性；但得見性，淫欲本來空寂，不假斷除，亦不樂著。何以故？性本清淨故。雖處在五蘊色身中，其性本來清淨，染汙不得。

    溈山祖師曰：只貴子眼正，不貴子行履。若見惑不除，一切的六度萬行也只能是人天乘，不得成佛。佛是兩足尊，智慧是首要的，只有顯發了智慧，才能談得上真正意義上的福德。

    不管你修習何宗，哪一法門，如真欲出生死、成大道，對於明心見性，非但不可漠視它、否定它、偏離它，而且要竭盡自己之智勇和精力，為實現明心見性這一偉大目的而努力奮鬥，決不可畏難而退！這是我師尊著重強調的第一點。

    又次八正道中最根本的一道是正見，即堅定不移地信奉佛教的教義。佛教並不反對其他的宗教，凡是能有助於個人修行的都可以融匯於佛教中。因而把正見當作最重要的一道，而其餘七道則都是在正見的基礎上進行精進不懈的修行。

    故此，知見正否非常重要，是能否成就的關鍵，古德雲：“因地不正，果招迂曲。”倘若知見不正，非但修行時要走彎路，結果不得圓滿，還有誤入歧途之危險。

    現在我們先說說禪宗，“禪門有淺有深，階級殊等，依其修因證果之不同，約可分為五類：

    一、帶異計，欣上厭下而修者，是外道禪。

    二、正信因果，亦以欣厭心而修者，是凡夫禪。

    三、悟我空偏真之理而修者，是小乘禪。

    四、悟我法俱空所顯真理而修者，是大乘禪（以上四類皆有四色四空之異）。

    五、若頓悟自心本來清淨，元無煩惱，無漏智性，本自具足，此心即佛，畢竟無異。依此而修者，是最上乘禪。亦名一行三昧，亦名真如三昧，此是一切三昧根本，若能念念修習，自然漸得百千三昧，達摩門下輾轉相傳者，是此禪也。”

    而今時至末法，禪門蕭條，就連雪竇祖師都說，難難！揀擇明白君自看！

    歷代祖師直指見性的語句更不勝枚舉，悟道不是很容易嗎？為什麼又說難呢？蓋悟道不是徒托空言，須要與事相應。其間不無難處，茲略舉十端如下：

    一、疑情難起，妄念難息。參禪不起疑情，即無開悟之日，應抱定一則透不過的話頭，吐又吐不出，吞又吞不落，極力追究，直至行不知行，坐不知坐，方能相應。持咒念佛，須心念耳聞，極力追頂，才能化妄念於無形。

    二、大道即在目前，學人就是不識。古德雲：只為親切甚，轉令薦得遲！非虛語也。

    三、聰慧者，流於文字、口頭，不務實修；老實者又多死於句下，此宗風所以不振也。

    四、真偽難辨。玄沙雲：學道之人不識真，只為從來認識神；無量劫來生死本，癡人喚作本來人。在識神裏用事而謂悟道，今人尤甚。

    五、死水不藏龍。學者往往因樂於安住定境，落入無記，坐在鬼窟裏而不知。

    六、住著定境自以為得。學者於定中偶得一聖境，自以為得，守住不放而死於境下。如守住“樂”者，即不能出欲界；守“明”者，不出色界；守“空”者，不出空界等。

    七、功夫與悟道混為一談。眾多學者不識功夫與悟道的區別，誤將發了某種神通或氣脈通暢了，以為悟道；反之，即非悟道。不知神通再大，功夫再好，不識真心，終有落處，生死不了，絕非悟道。

    八、驕躁難戒。學者於悟道前，多急於求成，失之在躁；悟道後，又因欣喜而失之在驕。躁則易折，驕則易狂，俱為學者之大忌，故亟宜戒除。但學人往往不自覺或護短而不之顧，故多流於始勤終惰或狂妄不羈，此豈非今日修道者多而證道者少癥結之一歟？

    九、保任精進，消除舊習難。要將多生曆劫著相的舊習一下消光，確非易事。俗語雲：“江山好改，習氣難移。”如不時時覺照，護惜本真，勤於改造，實難有淨盡之日。但學者往往得少為足，以為一悟便是，不事改造，非但無以進證後得智，且有墮入“悟後迷”之危險，可不慎哉？！

    十、圓證無住難。眾多學人往往以為悟得此能言會道、謦欬掉臂的是自己天真佛，便已到家，如再用功，就是執法了。殊不知此只是始覺，不是本覺，尚須以之依於本覺，精勤修習，始成大覺。更有學人著於性體，住在證境上，不自覺的墮於聖域而不離窠臼，此皆不能圓證菩提之大咎也。

    淨土行人，已得三根普被之法而不自知，自印光大師而下，能老實念佛者萬不得一，更別說都攝六根淨念相繼、得三摩地斯為第一了，其猶如龜毛兔角，僅不哀哉。

    讲到我们修法，我们现在传的是心中心法，當年普賢菩薩就丁寧我們初祖，好好修持，成就下山，廣度大眾，以補禪宗和淨土之不足。我們這個一切佛心中心法，是中國本有的法，唐朝就開始傳授了，其借助觀音勢至兩大菩薩的法門修持的，只要時時刻刻真用心，就是我們上座時要死心塌地念念不生，死心塌地心念耳聞。念咒是心念，不是嘴念，耳朵要聞，聽得清清爽爽，要能把大腦思想抓住不動，才容易入定。下座時，綿密觀照，看著念頭起處，不跟念頭跑。境界當前，不為境界所動。這樣做功夫很快，三百座乃至五百座就能打開本來見到本性，這個法是見性很快的。

    只要我們不見所見，只見能見，視而不見，聽而不聞，不著相！時時見性！因為所見的種種都是假相，只有能見之性才是真的。不見所見，只見能見，實很簡單，豈不慶快平生！古語說：“踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫！”

    不用這跑那跑，跑來跑去，把光陰都跑掉了浪費掉了，心定下來，不要此山看著那山高，這裏跑那裏跑這裏都不好，到了那山又不高，亂跑，沒用！趕快用功定下心來，磨練真心，功夫在心地上用，離開心用功都是魔道！現在人修學佛法，多是著相修行，要什麼神通啊！要起什麼妙用啊！都是著相！

    修法千萬不要著神通，神通是人人本具的，只因貪、嗔、癡作祟，向外追求，執取幻影而塗汙蓋複了本性光明，以致無從揮發。今只要息下狂心，消除貪、嗔、癡的妄想、顛倒、執著，即自然顯發神通。故宗師大聲疾呼：“但得本，不愁末！”神通不可求，求亦不可得。縱然求得，也是假的，不是本具的神通（那都是外來附體的）。《大日經》明說：“要先得道通——漏盡通，然後五神通不求自得。”可見修法求神通是大錯特錯的事。但現在修法者，百分之一百都求神通，以致往往走入歧途。既白費精神，浪費了金錢，還有入魔之慮，真太不值得了。我等當猛然醒悟，再不要隨人腳跟轉去求神通了。

    見性之後更要進一步除習氣，把習氣除光，思惑就了了。故悟後保任功夫不可輕忽，悟道無有定法，保任亦複如是，學者當自思維自家性情：還是一任無為而至圓滿；還是一任觀察而至圓滿；還是或有時無為，有時觀察而至圓滿。六祖教人定慧雙修；石霜教人如大死人去；大慧教人越思想越明白；……俱無定法，學者可就與之性相近者，擇一法而行之。

    佛教無論任何宗、任何法門的修持，都離不開觀照。可以說，觀照是學佛成道的唯一途徑，是能否明心見性、能否修持成就的關鍵。故應連續不斷的打坐，不可修修停停。上座時須一切放下，死心塌地的心念耳聞修法，下座後，須綿密觀照，不可放逸、不忘觀照，一切事物皆如夢幻，無可執取。縱然費盡精力，也是兩手空空而去，倒不如及早放下，親證大道，受用永世了。

    離念的靈知，即我人的真心。此空靈無知之知，不在時間長短為證，而在是否確實識得伊，肯定伊與承當伊也。如不識得或疑而不敢承當，雖整日不起一念，一如死人，起念又同凡夫矣。若識得而承當者，雖一時習染未除，妄念起處複落於見聞覺知，但一凜覺，即又空無一物，回歸本位矣。古德雲：不怕念起，只怕覺遲。以粘著便成妄，不著即妙用也，此凜覺功夫，須是保任，也就是叫你由生而熟，而且由熟而化也。你果能於妄想顛倒之際，是非紛擾之場，念念覺知，念念轉空，久久純熟，並此覺知之心亦化為烏有，不執為實，動靜閑忙則打成一片矣。到此時再反觀一切事物，一切妄念，原皆我真心，有何染、淨又有何隱現哉。

    保任之法，不是另起一法修之，乃於日用中不著相，不落空，不費一點勁，費力即不是，不起一毫修學功夫之念，不求清淨，不求寂滅，不思佛法，不求脫離，更不著神通，祗與麼淡淡去，久之，則自性之光明，自然透露，照天照地去也。

    同修們，上述所列，皆祖師反復強調的，借新年之際和大家互動，讓我們在新的一年裡，遵照祖師的教導，如法修持，勤除習氣，上上升進！

                                 菩薩戒弟子  覺海合十  2014年正月初十