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心密道场
心密道场
培養福德--妙解
培养福德
顶礼恩师、礼拜各位金刚兄弟：
三祖开示：“修心中心法以易于成就故，须善根福德全备者方克承当。”古人听到一句对机的话或是听到风吹树叶就开悟了，我们听了怎么没有开悟呢，就是因为福德资粮不够。那么我们心密弟子该如何培养福德呢？下面根据我的感悟和经历，和师兄们分享一下：
（一）行心中心十种行愿
修心中心法最重要的就是，要行十种行愿，也就是要发十种行愿，修十种行愿，一定要做到，才能与心中心法相应。如果能做到心中心十种行愿，我想是培养福德的一种非常重要的方法。
（二）八福田堪种
八福田者，谓佛、圣人、僧三种，名敬田；和尚、阿阇黎生我法身者，父母生我肉身者，此四名恩田；救济病人，名病田，亦名悲田；此八种皆堪种福，故名田也。若人能尽力从事此八种者，亦犹农之力田，则获秋成之利也。
［一、佛田］，佛，位登极果，世出世间最胜无比，人能恭敬供养，岂但获一切福，亦能灭一切罪，故名佛田。
［二、圣人田］，谓菩萨、缘觉、声闻，出离三界，证悟圣道，具足无量功德智慧，人能恭敬供养，即获胜福，故名圣人田。
［三、僧田］，僧，梵语具云僧伽，华言和合众，谓处众和同，敬顺无诤，是佛弟子。人能恭敬供养，即获福利，故名僧田。
［四、和尚田］，和尚，谓出家者，因师教诲之力，生长法身，其恩实重，人能供养恭敬，即获福利，故名和尚田。
［五、阇黎田］，阇黎，梵语具云阿阇黎，华言正行。以能纠正弟子之行，即教授得戒等师也，因依此戒得生禅定智慧，其恩实重，人能供养恭敬，即获福利，故名阇黎田。
［六、父田］，父为资形之始，有生成之德，自孩提以至于长，教诫育养，其恩罔极，为人子者，固当竭力奉养，岂有求福之念。设若心之至，孝之纯，则亦自然获福，故名父田。
［七、母田］，谓母始自怀孕，分娩以至乳哺鞠育，护持长养，愍念劬qú劳，其恩罔极，为人子者，固当竭力奉养，岂有求福之念。设若心之至，孝之纯，则亦自然获福，故名母田。
［八、病田］，谓见人有病，即当念其苦楚，用心救疗，给与汤药，则能获福，故名病田。
（三）积极为道场服务，为师兄们服务。
积极为道场服务就是无我，就是正念。一心为道场，放下自私的束缚，多多互动，放下面子心，往往是心性的流露，自利利他。所以积极为道场服务的人，法益就大，培福也快。
（四）践行六度万行
大乘佛教的四弘誓愿就是：众生无边誓愿度；烦恼无尽誓愿断；法门无量誓愿学；佛道无上誓愿成。要发这四弘誓愿，时时刻刻、兢兢业业的督促自己用功。不只是为自了。六度万行就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。
第一个就是布施。为什么要修布施呢？就是要断掉我们的吝啬心，执着心。我们都执着吝啬得很，不肯舍。肯舍心量就大了。
第二是持戒，是指戒心不动。如果你心常常在动，妄念丛生就不行。
第三是忍辱，并不是说我们要发火了，硬压制自己把这股火气捺下去。不是！那样肝火旺会生病的。那怎么办呢？要观空，一切都不可得，连“我”也没有。既无我，哪有辱呢？没有我谁来受这个污辱？如此观察，即如《金刚经》所说：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。无人、我，辱从何来？既无辱又何须忍呢？不忍之忍，是为大忍。因为一切都没有，一切色相都是因缘合成。“因缘所生法，我说即是空”。因为一切事物本身没有，都是因缘相聚之后才有的。所以就不要再着相了，不着相，那么你心就空了，心空了辱也就没有了。
第四是要精进。修法、学佛就是要精进。如何精进呢？就是勤除自己的妄习。当你忙忙碌碌的时候，看不见妄念，还以为没有妄念。实际是妄念不停，你没有看见。这就犹如一杯浑水，浑的时候，你看不见泥沙，待泥沙沉淀下去，上面水清了，才能看见泥沙。所以，当我们妄念、妄心清静下来，才能看见妄念在不停的动。我们打坐，念佛看见妄念是好事。因为心逐渐清静了。有人说他打坐时看见妄念不好，还是不打坐好。不打坐看不见妄念，看不见妄念他以为就没有。不是！妄念永远不会息，不会停。所以我们做功夫要精进不懈，朝于斯，夕于斯，流离于斯，颠沛于斯。时时刻刻观照，念头一起就看见它，不跟它跑。我们果真能这样精进不懈地做功夫，不过三、五年，就能打开来，见到自己的本性。有人修行许多年也不行，这是什么缘故？就是时时刻刻还在动念头，没有看住它，没有精进。假如时时刻刻看住它，只要三、五年就一定会把念头歇下来，一定会把身、心、世界化空，再经不断地在事境中锻炼，勤除习气，最后定能打成一片。我们打坐，必须死心塌地的放下一切，如大死人一样，只“心念耳闻”地绵密持咒，才有入处。心念，不是嘴巴念，而是大脑思想在念。耳朵要听清楚你念咒念佛的声音。要盯住这个声音。憨山大师说：“我们念佛持咒时，要象推重车上山，极力追顶”。光是两个小时打坐不算数，下坐要时时观照，念起不随，三、五年保你见性。
第五是禅定。因精进不懈之故而得禅定。禅定是指对一切境界不迷惑，心不动摇，看见好的不爱，不是看见好的，心就“呼呼”乱动，想得到它，据为己有。看见不好的，逆己的事情就烦恼。心真空了，就常摄在定，遇事不惑了。说到定并不是坐在那里死了不动，更不是不能担任大事，而须照常的讲话，照样的工作，照样的走路。只是虽做一切而心不动摇。等于镜子照东西一样。镜子里面显现各种影相，但镜子不动。镜子没有说这个好我要，那个不好我不要。镜子它不分别，只是照物，什么东西来了就照什么。东西是长的就现长相，是短的就现短相，它不取不舍，毫无分别，这就叫“现量境”。这个现量境，就是我们的本来面目！
第六个就是智慧。就是指由禅定而开发的大智慧，明白一切事物的前因后果，明白一切众生生来死去的由来。讲到生死，我们本来不生不灭，没有生死，为什么现在生死偏偏不断地现前呢？这都是识心妄动的缘故。假如我们能对境不生心动念，不趣境，就无生死，所以生死是虚幻的。现在许多修佛法的人，执着死时要有个去处，还要预知去处。其实我们真悟道了，是没有去处的，因为我们未曾死，只随遇而安，随缘度生，逍遥自在，游戏三昧，用何去处！
不对之处，敬请恩师、师兄们批评指正！
妙解惭愧合十
2017年1月7日
金融产品
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