佛法的真精神

    人生的悲欢苦乐只是心的作用，一切造作也是心的作用，佛度众生，只是要人觉悟，心上再来个心，了解人生的所以然。觉是感觉环境的幻化，悟是悟到自心的缘妄，外不被环境所惑诱，内不被妄心所辗转，明白自己天然有个自主独立性体，虽然一时糊涂妄作，一觉便回到本来。所谓悲欢苦乐，和一切一切，都是梦幻泡影，不再上当，这是个自主独立的伟大精神。佛不自称是佛的功能，是一切人无贤无愚无大无小自有的功能。佛法的真精神就在此。

    人生欲解决这个大问题，借佛的导力是一二，靠自己的努力是八九，若全然想靠佛或定要靠自己不依佛法，这都是大迷信，不是佛子。

    佛说因果，不是有了佛才有因果。佛说平等，不是有了佛才有平等。佛说众生与佛，本来不二，不二即是平等，是众生自己本来平等，特地做来不平等。论到外相，自然有大小高下美丑种种的不同，不同就不平等了，但一切相是缘生缘灭，幻起幻落，同一不实，这是平等的，所以平等是实，不平等是幻，而世人总是执取有相，久久成为习惯，于平等的真理，忘之久矣。独有觉悟的人，不受这个束缚，自己能别具见解，由理想上推出这个真理来，觉知一切众生，性体与我不二，何以我一定是好是对，他人就一定是坏是不对呢？那不明这个平等真理的人，先立了个人我之见，我要好，你不必要好，我有钱是阔，你没钱是贫，不知是钱的问题，于人有什么相关，我的钱给了你，我就贫，你就阔了，就是我不给你，我用完了，我也就贫了。本来钱是外相，根本靠不住的，但是患得患失的习性已久，要永久保持它，忘记了因果和平等的真理，所以多争，以至残杀抢夺，枉受诸苦，佛法的真精神，就是要打破你这个迷见。

    人有了这个迷见，一迷再迷，势力越大，迷的力量也越大，迷人越多，迷的团体也越多，一步步的演进到了糊涂的极点，反说佛法是迷信了。

    世上的一切一切，无不是示我的教训，人事的种种幻变，即是告我以无常种种的不定，即是教我勿固执。世上一切恶业无不由我执所起，天下最苦闷的人就是刚愎自是，总是我的不错，一直迷到底，至死不悟。我人看了他是真苦，他自己也苦，苦于不知道自己的苦。但我人自己，又何尝真明白呢？处于旁观是明白的，一轮到自己被虚荣货利所引诱，也许一样会刚愎自是。所以佛要你彻底觉悟。朱子只说到不为外物所诱，不知外物是什么，就是我自心的缘妄。不从心上下手，是不会彻底得到佛法的真精神。

    佛教和佛法，本无所别，所教的就是法。但到现在，所可见的只是佛教的形式，所不明的却是佛法的真理。佛子四众，上焉者，闭门自修，不问社会上的疾苦，中焉者，好出风头，勤作有相功德；下焉者，犯奸作恶，无所不为。一班学佛的，不是死气沉沉，就是妖形怪气，社会上只见其害，不见其利，叫人如何信仰得起。现在更进一步，连一班自修的人们，门也关不住了，东奔西走，更无暇把真正的佛法精神，介绍予社会，所以愈离愈远，人的怀疑也愈深，此佛教之衰落也。佛教既经过许多年的残破，然而佛法的精神潜势力，非但不见削改，反而日见膨胀，想研究真理的人，日见其多，这就是人心苦闷的反动，无形中把佛教和佛法分了家。有智识的人，自然不取佛教的形式庄严，而尊重佛法的精神自在。佛法的有相功德，原为一班初入门的方便引导。至于根本上，佛原来不取于相，要人自觉，最正宗的，是自他两利，化敌为友，让他自动的驯服，使各人明了自身的本来面目，把大智辅助大悲，做救世的工作。第一不许贪，能够不取于相，那贪污之风，自然灭了。第二勿瞋，能够平等慈视，了解互助之义，那诈伪残杀之习，自然止了。第三勿痴，能够阐明真理，开大觉慧，打破迷信，那刚愎自用，颠倒妄作之行，自然少了。总之要他自动的感化。可见无一人不有心，心即是佛。无一心不有理，理即是法。佛法的伟大作用，在不争自己佛教的门面，和其他宗教论短长，而在使人个个自己觉悟真理，学佛的平等救世精神。救不在衣食住的满足，而在人人能得衣食住的平等享受，以为衣食住是维持这个身，身是维持这个大悲心。要去做大悲利众的事业，不是焦芽败种的罗汉，而是智悲双运的菩萨，正合乎现世所倡的平等主义。倘有刚愎自是的人，他自会众叛亲离，不打自倒，为天下人作个大榜样，大教训，这才是佛法的真精神。

    佛法是重实干的，是重自然性的，先自克己，取得定力，由定力增长识力，体力自然加强，这是人生的三力。用三力以应付社会上一切事业，自得游刃有余，处于今日狂风暴雨之局势下，没有心力的把持，必定被外境所冲动。即如一班贪污的人，本性并不愿贪污，只因环境的诱惑，前途没有希望，眼下即有恐怖，自己又无把持，逼迫往贪污的路上走。贪是人人本具的劣性，污是一时的妄作，一人作俑，众人效尤，遂成了公开的流行病。如果要改造这个劣性，应先使其自觉，生活一安定，此风自然而止，此是佛法的真精神。

    一个人贪，可以引得许多人贪。以贪为本位，欲壑自然难盈，必至多数人受逼迫没饭吃。反动过来，自己所贪得来的根本就靠不住。倘早知贪得的危险，自不至深入自杀一途。平安二字，是要人人平了，我才得安，有一个人不平，即有一个反动，即是自己的危险。我尝说世界要真正平安时，锁和保险柜，是用不着了。用到这两件东西时，即是心怀疑忌，四面都有了反动的恐怖。那反动即是不均平，心和物质都不均平，而不均平的主因，还是个贪。贪的主因，仍是由于恐怖。恐怖的主因，由于不觉。不觉所以见理不明，不肯施舍。佛说一切法，首重布施，布施是放弃的意思，不但金钱物品要布施去，连我的迷见也布施去，放大眼光，勿固执劣见。使人人有饭吃，即是我的无上保险，最大安乐，所以布施是佛法最伟大的精神。

    佛法只是要把世事翻个身，我所执持的且放一下，看是如何？我所看重的且看贱他看是如何？我所爱的不爱，取的舍去，惊奇的不惊奇，其苦自断，并且处事灵活面面玲珑矣。

学佛务必从根本上著手

    学佛务从根本上着手，否则尽是外道魔业，反加生死，入手即须谨防，此责任全在于师，不可因其初学而误之也。根本者，心地法门也，宗下直证法之可贵，在使学人勿远绕圈子，直下荐取，说悟就悟。本来众生是佛，因迷而成众生，一醒遂又是佛，所以本极容易。奈无始无明所覆，如荡子狂迷外走，不生厌心，即不肯回家。佛祖种种言说引导，只是引其自觉，遂成为教；一闻即悟而归宗者为顿；久教始觉而求归宗者为渐，是人的因缘利钝问题，于法无顿渐也。迷在自心，悟亦在自心，成佛成众，亦在自心，入生死，出生死，亦在自心。离自心更有何事可说，离自心而谈宗说教，正如画饼充饥，万年不饱。故知心地法为根本也。

    学佛只是学成个佛的意境，意境一著实即成六道，一空灵即成佛。凡一切经论言句只是要你心境空灵不离一切。不著一切，所谓“若人欲知佛境界，当净其意如虚空。远离妄想及诸取，令心所向皆无碍”。世人处处自碍，所以入生死而不觉，“当净其意”四个字何等简捷了当，哪有许多言句理论。且道“其意”是谁的意，“当净”是谁的事业，为师的且勿先净学人的意，你自己的意尚不净，安足以为人师？所以师资者必先有其资，资者能自净其意者也。意中不宁不净，即无为人之法，而法不净者，心未净也。有得失心，名闻利养心，分别门户心，皆非师资。故不论师与友在说法闻法时，都莫在文字法门上会，要处处会。归心地法去，即于平时人事世法上尤要在道上会，切莫在道理上会。道者，自觉圣智之境界也。道理者，是非得失人我胜负二见之境界也。一涉道理意即不净，纷乱遂起，所以说教是佛祖万不得已的法门，宗下最上乘法只是开门一斧，打净来见，不讲道理，不等你开口，便一棒打出，正是不教之教。用心至苦，用法至简，逼到你无意可净，无心可心，让你再去体会，逼出你自己本来空寂无染之心来，然后心所向处，处处是心，处处无著，即处处无碍，在先却要你昏头昏脑，活中求死，死中求活，疑神疑鬼的参求，进不得退不得，取又取不得，舍又舍不得，如狗子看热油锅，舐又舐不得，舍又舍不得，经过如是一番苦功，得来才结实，永不退失矣。如艰苦出身得来的钱财，个个宝贵不肯浪费，然后敌得住万万年来生死习气，用千万斤气力去挽转来，方是真熟，处处勿忘失矣。此正是大慈悲处也，要无非逼你心上去体会，道上去参究，正是没道理的大道理也。

    从来讲密宗的总要偏重在仪规上，疏了心地法，参禅的人死在一句话头上，疏了个活参法，念佛的人偏重在西方往生，疏了个如何是西方，如何得往生的参究法，不知三法都是方便，目的全在学人自己向心地上努力。三法都是打净法门，如不从自己心意识上去打，正如以心意识添心意识，而心意识是家贼不是外贼，是造成生死的根本。所以永嘉禅师云：损法财，减功德，莫不由兹心意识。佛住世说法四十九年，正为众生受此病苦，不得解说，不得已而说了三百会，专为此事。今学人日日礼佛拜佛，佛前悲泣忏悔，念佛几十年，求了生死，且明知心意识是毒蛇猛兽，却反不听佛说，岂不谬哉。故因地不正，果招迂曲，正似海中沉沦遇船得救，才上得船又跳入海也。

    学人总要拿定这一个最究竟法门，不到究竟切勿放手。先把心意识打净，看一念未起时怎样，不思善，不思恶，正这个时不是断灭，不是无心，净荡荡地，有个圆妙明心在前，普照大千世界，却不著一物一见，如镜子照物，胡来胡现，汉来汉现，不因有影无影，有象无象，而镜体动摇也。

    心地法只是一路，没第二条路，要想认定一个不是两个，先拿镜子来譬喻，所名为镜者，以其能鉴照。惟有光，故能照（是一个，即光体）。照则有形，为影为象，或好或丑，或光明或糊涂，有时有影，有时无影，种种变化，光只是一个，并不因影像之变化而光体有异，故认定是一个，且种种变化者，乃暂时之幻影，仍由这一个中所自出。如是种种即是一，一即是种种，种种由一起，仍灭还于一，种种无形段，一亦无体相。故曰：不一不异，生不见其来处，灭不见其去处，却有一个常恒不变，遍满法界的东西在。以不变，故名不动，以不动，故名无污染，以无污染，故名清净，以朗朗觉知，故名清净觉相，又名菩提。如是无明烦恼由这一个起，这一个就是菩提。所以云烦恼即是菩提，你就是要分为两个，请问从何下手，如何分法，作此念者即是无始无明烦恼，总因不觉故。是以不觉由于无明，无明由二见比量，二见比量由于取相，取相还因不觉，故先勿谈无明烦恼妄想业障等，只先从能觉的，能烦恼的，能生死的，能见性的，这一个是什么东西？这个东西上面又有什么可以著得牢呢？你且看无明烦恼妄想业障附在何处，著在那里，寻来寻去，只是不可得。本来不有，一当他即似有而实不有，你把梦作真，死不承认是假，无端幻立生死，枉受诸苦，当知开悟成佛，是何等大事。此处要讲福德，无福德者难与言也，难信也，难以承当也。以上是正面了义说。

    虽然中人以下不可与语上也，彼不信，反远矣。但又不可轻慢，又以为终不可入也，当方便引之证入。初说实有无明、妄想、业障、烦恼，说此皆生死之根本，实可怖可畏，实是大苦，不亟了脱，苦无穷期。如是引之痛切发心，且让他昏天黑地东撞西碰，弄到头破血淋，苦闷已极，然后开一条方便线路。一因其人习性如是，不走远圈，其心不死，亦不肯就范。二因其人夙世法障深厚，曾以法误人，此生应受此报，亦难遇善知识。即遇亦不识，即识矣亦无缘与之相接，终不信受。三因自己劣见，闻法疑怖，复有恶因缘引之使远，故必自动走绕远圈，非其时不得跳出此法坑也，岂不哀哉。但真痛切发心者，早晚一样成就。因一旦开悟，与三十年后开悟，所悟正等。悟后力量，是在修养经年，却另一问题矣。是以为人第一在知机，非有定法。前为上上根人了义的决定，此为反面说，予中下根人以方便，是不了义教，非分人之高下也，机不同也。遂无定法，至其极，同归一路。盖如是方便，斯名究竟，而究竟亦不可得也。

初学佛要分清理路

    名医看古方自会活用，庸医抄古方只知死用。所以经论言句，要悟后参，方不上当。然非上经论的当，是上自己知见的当。须知此事全靠自己，毫无奇特，毫无法门，不假他求，不借外力，只把自己的尘尘境境一齐放下，净荡荡，赤裸裸，这时看是什么。

    会游水的人全是自力作用，游戏自在，无往不利。如不会水的人，落下水去，只是四处乱抓，反而丧失生命，不得出头。学佛人可以悟此。今日求佛求法求师求古人言句，乃至求旁门外道，岂不是乱抓，想求出路。

    此事最现成不过，眼前一切处都可悟见。若一举心动念，即又非是，及真见性后，于举心动念时，即颠倒忙乱时，亦时时见，更不必丝毫着意去求见，而自朗朗见。好如自己的姓名。以熟极了，即不去记他，也不会忘失也。

    既如此现成容易，则开悟成佛何又如此之难？则各人因缘之不同也。此有二因，一者夙世于此路不熟，一切要重起炉灶，比较困难。二因今世因缘不好，不遇见善知识，使走近路，岂不冤枉。如冶金人不识是钢是铁，以为同是黑块，不把真正钢精稍加熔化即可打器，却与顽铁同入冶炉，空耗时间，实在可惜。此亦其本人夙世法障自误，今生得此报耳。故发大悲心为最要，不论为师为徒一有人我心，便非大悲，今生同难成就。

    初学人第一要分清理路，（一）成佛见性，不是二事，除自求自悟外无第二条门路。（二）师资、经论、法要，全是外缘相助，引之使近而已，不可依靠以自误。（三）见性是一事，除习气又是一事，往往见性后，习气尚未除，力量不足，复又淆惑，反又疑及根本，此切切不可。（四）见性后，除习气才有办法，但切莫从习气上下手，只要照顾本来。本来无心可言，习气又依附在何处，莫急急于求。力量充足，水到自然渠成，不是一日的事，积久自然成功，此性急不得。独于见性一道，在未见到之前放松不得，不可以为空了便是，无心便是。古人道，莫谓无心便是道。无心犹隔一重关，当努力参究是什么缘故。（五）初步见性，莫管他是理是事，只当法身边事。此时正要紧，不可放松，只看准路头，擒住这本位。久久纯熟，一旦贯通，自然理也圆了，事也足了，百尺竿头升一节，再一节到了顶上，再升一节无节可升，直上去便是，你看是怎样。

    凡人生机绝不要紧，生趣绝则危矣。学佛只买得个生趣活泼，如泉之源源而来，此无法向人说明。

学佛正因简明开示

    学佛只是一念之转，转有著烦恼心，归无住空净心，要寂然无所作著便是佛境，故心净则佛土净。此是正法。

    心量宜大，以慧力观照一切本空，便不执取坚固，自然退让，在表面似乎吃亏，但修德成就，功夫精进，根本上大得便宜，是真布施，此以除贪。

    心能平等，法法都幻，有什么得失成败，自然宽宏不计较，且心平则气和，气和则血顺，少病少恼，且可长寿，是真忍辱，此以除瞋。

    心不执著，则事理通达，因果分明，无谓忧怖，自然不起，安得苦果，即是持戒，此以除痴。

    心意超然，彻见本性空寂相貌，归于大空，是为得体，于人事人情上，实地研究，处处热心，事事方便，归于圆通，是为得用，以虚灵之佛量，起大悲之妙用，不是沉空守寂，为焦芽败种。

    一心于法，一门深入，但明法本一时之借用，不应取法，不应取非法，归到见性，当下成佛，莫怕无明，只要心能空寂，无明顿化，莫住无明，若一失照，即流浪生死，万劫沉沦。

    非到明心见性后，不知自己之无明也，既不知无明所在，则永无拔除之时，是明心见性为成佛第一关键，明心后，一念间无明顿化，否则压制而已，虽修千年，无明仍在，与未修正等。

    莫自弃，勤恒而进，终必有成，莫自满，累劫之债，非一时可了，莫因循，老之将至，莫性急，学徒亦得三年。

根本求极乐，何必自苦乃尔，精进在勤奋不放逸，岂在恶衣恶食。

贪求他力，依赖成性者，心中即有取巧之贪，心已颠倒，如何往生，故念念清净，即与诸佛相印，方蒙接引。此即是往生。

读经勿死执文字，佛对当时人说，因缘不同，譬如古药方，只可参考，不可照服，故曰无定法。

净土密宗禅宗，法法平等，无有高下，只以当机为上，莫起小见，多所分别，于他人无关碍，于自己有罪过。且问罪过是什么，就是你不能解脱的幻心，平日越坚固，临命终时越放不下，种种苦恼，是你自受，无人代得。

初学人忌有三心，贪多心，好奇心，彼此心。已学佛人忌有三心，疑法心，因循心，性急心。久修人忌有三心，自满心，守法心，功德心，此最毒之心病也，病愈微细，愈难拔除。

道场和法门，立场各各不同，切不可强与之同，如中医西医，各有好处，何苦分别，转以自误。

如有人谤法者，切勿与诤，诤则谤愈多，此我之罪过也，当勿与逆，令其欢喜可耳，不能者，听之可耳，若起瞋心者，非我弟子，即与谤佛谤经不异，且与自谤亦不异。

肯从人事上练心，是真学佛，功夫才进得快。

利己利他，要同样热心，但不可太热心，成为贪病，且背因缘自然之理，经云凡夫之人贪著其事。修禅宗全靠自力，非上上根人，难以即生成就，净土宗旨不同，以往生西方为极则，然不到一心不乱时，仍难往生，密宗乃佛最后度人之一法，其咒与印，仗佛之力，能一心修持，成就必快，且魔强道弱之时，非仗密法，不能消夙业而化除之，故密法比较当机，今由密入手，显法身后，开般若慧，与禅宗会合，方可除习气，得大成就，且与净土宗不背，倘发愿往生，更有把握矣。本会接引学佛，先由密宗入手，但坐法与其他密法不同，有一定程式，经过相当时间，即可证体，然后启发般若妙用，故必参禅宗诸书，但不袭取其方式，以防流入禅病，最后会通十方净土。名闻利养，乃生死深坑，法见情爱，乃地狱种性，此处不除，便是外道，不必管他人闲事。

总之，佛是空寂义，如不离法，即不成佛，经云离一切诸相，即名诸佛，又云诸法空相，故此一页文，皆不可取，能通而无住者，方是般若妙用，否则毒药耳。此次盂兰道场，佛天欢喜，人人求消灾延寿，当知见性斯是长寿，明心顿得消灾，无他法也，幸各珍重。

近廿年学佛人

近廿年来，学佛人与往昔已大不同，咸知有向上事，而真肯用功的人却亦不少，都想明心地，了生死，求个究竟。也知道不可全赖求乎佛，全凭乎法，全赖乎师，而想自己谋出路，这是佛法的大进步。尤其是一班青年，以天赋的热肠和精进的毅力，想维持佛法，打破世人“佛法迷信”的劣见，更要把真正佛法用到社会上去，广大发扬，此正是大悲心的显露，实是幸事。惟法病难除，初苦于下手时自己先无抉择的能力，随因缘而盲转，自己根器大小，亦无人为之考证，投入何门、即修何法，以先入为主，往往大料削成小料，此可惜者一；或所投之门，正合其机，本可一门深入，而因地欠正，或修不得法，以致坐误，此可惜者二；或有根器极利，所见实有过人处，目前一切，皆不足满其所望，遂自尊大，得少为足，此可惜者三；或有所修略得境界，喜而自是，或疑而不敢再进，又无人与之决疑，更有初入圣境，根不坚固，为之师者，即予认可，无形自满，令其中止，此可惜者四；或有下手，因地不正，妄冀神通，入于歧途，此可惜者五；有已初明根本，所修亦无错误，但以习气未除，转疑及前此功夫之不是，又转入他法，以求捷径，不知反以自误，此可惜者六。以上种种，虽行人必有的过程，然不早解决，必至一误再误臻至不可收拾，岂可坐视而不问证。谨以一知半解，先为说明如次，逮日后行者修有所得，过于我所知者，请为补充更正，勿分彼此高下可也。

所言法病者，责任先在于师，凡授法人与受法人既未离于法，即不免于病，双方皆宜十分慎重从事，同须正其因地，以防后果。诲因地当以授法责任为最重要。因未来际许多慧命全由此一根所发，一误可以辗转相误，慈悲反为罪恶，至可怖也。授法人既为人师，即是人天师表，切不可无大悲心，切不可有名闻心，亦不可有偏执心。倘无大悲心，则门户之分，人法二见，油然而起矣。倘有名闻心，则嫉妒骄慢贪得瞋恨诸心亦油然而起矣。倘有偏执心，则学人受累更深。以拘执一法不知变化，人未必个个是凡夫法执，故当先自警惕，人之患在好为人师，以责任太重耳。且至于学人当首明因地法行，我人应先自问今日所修目的在何处，是否求得正果。但欲得正果，先得正因。而一因一果，又是何物？我往昔辗转轮回，今日入此生死，又是何物？岂非我妄心作祟，枉受尘劳，生乎死乎？苦今日仍在生死上转，岂不又向下转去，永无了期乎？我为此惧，所以今日要修行，图个根本解脱。但今日之因，却是来日之果。若今日再因地不正，则不如勿修行者。既知病在心上，则要对病下药，急急要从自己心地法上下手，才是正路。倘求佛求法于事相上流转，岂非向外驰求，如南辕北辙，又走入外道乎？故不论钝根利根，法不论为禅、为密、为净、为戒律、为法相、为止观，无一不当由心地法下手，此最最重要问题。倘不先自明白，正其因地怖苦发心，则断不肯痛切。若徒喜神妙法门，高深言论，又引起第二个贪求心，加增生死，岂不误上加误。故入手当如破竹，歪不得半分一厘，第一斧正则直下到底不歪斜，此当第一决定者也。必人人可当机，当依人不依法，随机而施，务使学人走近路，勿自鸣高，使其难接，此亦大悲心也。

学人自己最忌自己轻贱，先打个没出息的主意，又安能向上以求彻了。故不可自视为钝根，以为此生不能深造，有负佛的慈悲期望。但亦不可自视为利根，得一知半解，以为不过如此，转生骄慢，遂以自误。你看阿难一生多闻，何等聪明伶俐，到佛涅槃后，尚不得入门，后遇迦叶初祖，始得开悟。故利钝是人的一时因缘，不从自性根本上解决，虽修至末劫，亦无所成。须知一切法都是引到一个目的地，要你眼正不走错路，莫问快慢。倘错了方向，譬如无的放矢，尽是盲走快走又有何用，并且越快越远，倒不如看准路线，虽走得慢，步步有效也。

法无定法，方便为妙，愚人死执，智者通之。盖法无自性，因无常而变化，遂无定义。现因缘非一，如人有利钝，时有久暂，机有早晚，功有浅深，所好有同异，体力有强弱，而习性有勤惰，故于一切人一切法，当随缘而施，因对方地位而方便之，斯是大悲作用。

静坐功夫，约可分为四种：一为禅家，欲放下身心参究本来而坐；二为道家，练精气神而坐；三为作课而坐，如净宗念佛，密宗修法等；四为厌烦习静而坐。统名之曰打坐，目的虽不同，而求定则一也。其趺坐虽同，而用法又各异也。要皆未明打坐之义：打者，打去妄念也，坐者，坐见本性也。彼趺坐者，在座上用此功者也。下座后于四威仪中，乃至穿衣吃饭运水搬柴时，无时不应参究，此下座用此功者也。但心浮气粗之人，先应调身制心，取坐相以为缘助，是赖于坐而不专重于坐也。

禅家尤不许贪著静趣执取于法，或恐误以死守定相为可以增长定力。如智隍之自谓已得正受庵居长坐积二十年，牛头融之静坐观心等，皆非正道；故马祖坐图成佛，而南岳磨砖求镜以讥之，正恐落于此病；故六祖而下，如荷泽大师等皆注重悟见自性，谨防业识如贼，一失照便扭鼻子使痛，并不重于坐，而亦不废于坐。因坐亦不过安放其身，坐上仍在参，刻刻提撕，又恐其座上昏沉，乃时时督察轮流巡香，或使走动，越走越迷不容其起念，走至相当时突然停步，正这个时空寂之境最易显现，每多随机而发，遂大呼曰：看是什么？可见死坐功夫，彼所不取也。

至于心中心法，属于密部，另有规矩，欲三密接连加持，故异于其他密乘。坐上不许观光观相，修法期内手印勿散，持咒勿停，念起勿理，一任其翻腾起落，由忍力练成毅力，经无量数之勿理，来如风影，去如电火，习成个无住，逼出那本来空寂之境，为作课而坐，要亦重于作课，非专为坐也。是以修至千座即不必再坐，在初二三百座内，一任其昏天暗地，不计成功，不闻境界。下座后，教其用功，移用座上功夫，施用于平时，念来勿理，影过勿留，所谓处处打坐也。若肯座下用功者，得力更大，复借教理以引之，禅定法以证之，直入心地法，打开般若门，不知者名心中心法曰禅密，实则由密以通禅耳。下座功夫全在人事上磨炼，心地上参究，目的归于大寂灭海。此时仅可说是上路，功夫尚早正要由此加功，不必赖于坐矣。余恐世人误解古人不主张打坐，遂废而勿修，且下座不肯用功，而以得少为足故目空一切也。故他法更勿自诩以为通禅，今用宗门语录以参考者，不过借以打磨我之法见习气耳，非欲争短长于一日，苟名心未死者，尚不敢许其见性也。慎之慎之，莫负愚公庐山八年苦行与下山廿余年弘法之慈悲，庶报恩于万一也。

学佛人的思想

学佛人称为佛子，有两种工作：一是关门自修，一是开门应世。自修是内证，开门是外练，统名之修。佛法是要起大用的，不许关门自了。凡自了汉，必是焦芽败种，没出息的人，必不能大悲利众，佛所不许。所以学佛人起码条件，是要慈悲，必须发大悲心，方有成就。心大了，事业也就广大了。譬如器，器大了，承受的东西也多了。用一杯去盛海水，成就也可想而知的了。

离了世上一切人事法门，就没有佛法了。佛法是在人事上作用。能尽人道，才是佛法，人的思想，威力无上，可以成佛成圣，或善或恶，天堂地狱，唯物唯心，创造破坏，和平斗争，种种作为，全由心造。学佛是学成个大觉心，与佛不二，不是身体变化为佛，是心量意境同佛。以此心卑鄙残酷，即同鬼畜，光明自在，即是人天，完全自由自力，不假外力外求。我们既做了个人，要尽人道。人学了佛，要成佛道，处处要改造思想，去旧更新，即是对内的根本的自性革命。这个革命工作，到成佛为止，在自己未成大觉，能普利群众以前，不得名为革命终了。所以发愿要大，志趣要高，因地要正，信心要坚，行持要恒，见地要圆，意境要空。因此，学佛人的思想，难与一般人同调，不打破世俗卑鄙的见解，不具大无畏的正义精神的，不称佛子。

佛子的事业在自他普利，无人我，无国界，无族类，无教别，一体平等，所以他的思想也如是广大平等。但做法是由近而远，由小而大，由生而熟，由不究竟到究竟，由根本做起，非有定法，而宗皆总不离大悲心。至于佛子思想的如何考证，还从人事上看。兹先述之。

佛经上有两句云“是法住法位，世间相常住”。因为世间一切形形色色，各有各的天然法位，是常住不动的，此即是常住的世间相法。如是，我不必为彼所转而动摇，譬如沉香檀木，天然是香的，这是他的法位。腥秽天然是臭的，这是他的法位。而我欲其香者转臭，臭者变香，便是我的思想不通，自生烦恼颠倒。又如偷盗是贼，他有他的法位，否则不名为贼。政府法办或改造是政府的法位，敌人来侵略是敌人的法位，我以正义来抗拒，甚至用兵杀之，不得慈悲姑息，这是我的法位，应如何便如何，那思想就正了。倘一定要顺，我欲反其道而行之，这是思想不通，离去了法位立场。佛法是要世人个个思想圆通，先悟本来，再通世法，使社会一体平等相亲相爱，这是佛法的法位，我人各尽其道是人天的法位，作恶害众是魔鬼的法位，痴迷昏聩是畜类的法位。可见善或恶各有各的法位，我何必强与之逆，横生我见以增烦恼。故对于一切，是是非非，我不得不知，临事还得照常合理应付，心中了了，意上空空，知其善，不必惊奇，知其恶，不必瞋恨。如杀盗，只问合理不合理，情当不情当，而我审断应杀则竟杀，但怜悯之而不居功，悯是悯其愚，悯其因缘不好，不幸而为盗。杀是我的法位，我应尽其职，而意中似若无事，这是佛的思想。反之，我自己如一时糊涂，亦不幸而为盗，落于法网，是我应受者，或杀或徒刑，我即受之忏悔之，毋庸怨天尤人，明知此即是常住的法位，又何必恼乱乎？一体平等，这是佛子的思想。

佛子的思想，根本在除自己的贪瞋痴三毒。贪是贪得无厌，以贪求不得，难如我愿，所以要瞋。瞋是恨心，万恶都由贪瞋起，作业受报，冤枉受苦，这是痴。痴是痴迷，因痴迷而再起贪瞋，辗转相因，光明的思想被他蒙蔽了，广大的智慧被他毒害了。所以改造思想，是成佛最重要的工作。至如何彻底改造法因，在关门自修，且从缓说。

　世俗的思想，只是执有而不知缘空，修行人又偏执于空而厌恶于有，都非中道。佛子的思想，定知一切是幻有，但不废有。又明知一切是本空，但不偏空，以空有二边都不住是真空，是大定，那思想是超然物外的，他那意境亦不与人同，往往世人视为奇怪，不知实是平常，而有不可磨灭的真理在内。

佛子的思想没法表演给人看的，只有在人事上想象而得，但世人总不免认为奇怪。因为他的思想不同凡俗，有变化不测之机，有方便随缘之用，有不可磨灭的真理，有或逆或顺的妙法，可使人谤骂在先，而感悟在后，他是重实践不尚空谈的，他的意境超人一等。凡不能放弃名利恭敬的鄙见即不是佛子的思想，所以他的思想是正的，不是邪的。

最奇者，佛子根本不承认思想是实有，只是一时起心的缘影。以既在人世，要尽世用，不许断灭，不许消极，所以明知是幻，而要用那个幻成就他那大悲的事业。所以对一切世事，明知是空而不偏空，只是不执有，执有就立了我见。世事的不平都由彼此我见的对立，各不肯牺牲，各执己见真理就隐没了，反使人糊涂误人慧命，而在我又失去了大悲心，不是佛子。

佛子的思想，说用却重唯物又重唯心，用过了境亡心空，又无所谓唯物，亦无所谓唯心，是佛子不偏不倚的思想。至于根本不承认思想为实有，其义至深。以属于内修门，非片言可以了解，暂不述义。兹举人事若干则，用表佛子的思想，以备社会群众的参考：

一、募捐。在世俗之见必择富有的多捐，无钱的置之勿理。佛子则不然，必以平等为主因，公益功德，人人有分，不能因其贫而鄙弃，当同样劝募。如伊不愿即不相强，使伊亦有做功德之机会。而对于有力的人，亦听其自便，不得以势力强之，当尊重其自由，以非罚款性质也。其人所有财产不问其取得者是否正当，乃另一问题，于此事无关，即彼一毛不拔，亦勿怨恶，这是佛子的思想。又反过来，人来向我劝募者，我如有钱，则为公益起见，当尽力认捐，但决不于大众中特夸示富有骄气，使人难堪。若我无力劝助，则亦不以为羞，当场婉辞之，所谓直道而行，这是佛子的思想。

二、对有权位与富有的人。不随俗趋炎附势，亦勿特意疏远避嫌，心怀质直，视之极平淡，无一毫嫉妒心。以为富贵是人生一时的际遇，如遇春风则和暖，遇冰霜则寒冷，各有因缘，有何足羡？再如粉墨登场，台前装扮或好或丑，及到后台，还我本来面目。所以对贫苦人决不轻慢，一样尊敬，而自己地位贫贱，对人亦勿自轻，亦勿疑人轻我。轻慢是世俗劣见，自尊是自己的自重，心量平等是佛子的思想。

三、对于名利。世俗以虚名为荣，佛子以名实相符为贵，不符即是盗，名利又安在？至金钱之利，世俗以得于分外者为可喜，佛子以为可耻，盖问心不安也。彼视“名利”二字如衣锦绣。今遇重大典礼，应受则受之，勿愧亦勿，矫情不取，适成其伪，此佛子的思想。

四、对得意人。世俗每有两个观点，一是嫉妒，一是谄慕。佛子反起一种怜悯心，想到伊他日失意时的难过，总希望他觉悟，勿贪虚荣，这是佛子的大悲思想。

五、对他人子女。佛子的思想以为不能普爱，但当作平等观，与自己儿女不二。且视老年人可生我者皆我父母，我可生彼者皆我子儿，余如兄弟姊妹耳。如遇其困难，我可以为力者无不尽力资助，然亦有分寸，非可滥施也。

学佛要有聪明

学佛要有聪明，始能得巧劲。往往死用功，越用功越远，倒不如不用功的人忽而得机，见到便见到，且问见到个什么？在不曾见到以前，往往死要去求他，不知越求越不见。譬如世上本没有这个人，你却要想象这个人的相貌年岁，如何可得。此本无面目的面目，要信得过，非有极大智慧，极大魄力，决不敢承当。诸位打了许多坐，这个没面目的自己，见到没有？你以为你现今的身体是你的身么？你的思想知识就算是你的心么？除了这两种，却拿什么来当你自己呢？古人说要见到了这个真面目，才是你世世生生安身立命之处，否则捕风捉影，总不能拿风影来当你自己的呀！这个东西，就在你眼前，要去求他，却是骑牛觅牛。这个东西，既在眼前，你自己看就是了，问佛问我，问诸经本文字和一切理论，究有何用？师兄弟每次见面集会，切不可空过了，辜负了自己的好光阴，大家且商量商量看。人家是非长短，莫去管他。譬如高楼上看马路上形形色色，不是不见不闻，见了也管不来，管了也一无用处，此心正如此空空地，不是有心，不是无心，正这个时，是什么？在在处处用心，用这个无心。心是正文，物来随应，事到随了，刹那归到仁者自己的本位，你们即今在归仁里楼上，且道如何是归仁，又如何是天下归仁？学佛不是前进路，是回头路，这一点切切要认清。但有智人，连回头尚且嫌费事。他说：回头已远了，本来就在眼前，不是来回可寻的事。

以上诸条，诸仁且自己各个一参，看到几层，功夫已进到几成，不必客气。锺鼎居士先逐条对大众一讲，互相讨论，莫分高下，反增情见，这是斩不断的葛藤，脱不开的生死。

法语

无端一念，妄立幻躯。
此一往来，宁非多事。
世缘既尽，有何是恋。
仗般若火，还入净空。
一切熄灭，惟大愿王，
自在十方，动而不动。

正是：

花开花落春常在，
云去云来月自明。

佛法在社会上有什么用处（讲演稿）

自汉明帝时代，佛法正式来到中国，至今一千八百余年，只仅少数的人，明白佛法是怎么一回事。其余社会上一般人士，不问有识无识，始终不曾明白佛法所以然。因此佛法的好处，社会上竟一点也享受不到，一向埋没在黑暗之中。甚有不肖的出家、在家人，不但不向社会上沟通，把真正佛法的精义妙用，贡献到社会上去，反发生许多厌恶的事情，使人有所借口，大肆攻击，再养尊处优，由寄生虫进步到害生虫。狮子身中虫，自食狮子肉。佛法的困难，可想而知了。

社会上一般舆论，对佛法无非是以耳为目，从不肯悉心研究，只笼统说“佛法是消极的”。但不知经上明明说，度尽无量众生，成就无余涅槃（即是成佛），又云，我不入地狱，谁入地狱！可见是绝对积极的。他们又说“佛法是迷信的”，不知佛说，众生迷惑颠倒，作业受苦，自造惑业苦三轮，为贪嗔痴三毒所迷，必得度彼，登于觉岸，了达人生真谛，云云。可见是绝对破除迷信的。况且世上不学佛的人千千万万，何以一样的颠倒迷信呢？世上所论的鬼神迷信，此是灵学，本与佛法无关。拜祭邪神的迷信，佛经上明说丝毫无益。一般不读经的人，妄作许多议论，真是不见货而论价，岂不可笑。所以真正有学问的人，对于一件事，在没有研究以前，决不肯垄断立论贻笑大方的。

佛门过去的一切，本不必向社会上辨明，也不必说佛法是如何好，因为是没有用的。譬如一种药，可以起死回生的，想不病的人千说万说，表扬好处，试问有什么用处。还不如简单表明用法，让真正自己感觉有病的人，自然地自动来试验。妙在此药，只要肯吃，无有不灵的。到了有效验时，你要他不信也做不到了。有这一层的真力量，所以颠来倒去，佛法总没有坏灭的时候。所以我常说，塔庙、舍利、佛像、经论，一切都可以毁坏，只有佛法永永打不到。为什么呢？他自说打倒的那个东西，就是佛法，如何能自己打倒自己呢？

言归本传，少说废话。我把佛法的好处，贡献在新建设的社会上，使目下自认为苦恼的病人，不妨试用一下，才知不是虚妄，不是老太太求福报平安的佛法。在十五年前，我个人也有过慢、疑，后来看见一篇佛论，句句都是我心里的话，才知道佛法不是如此简单的，不是迷信的，不是消极的，也不是但求佛的，于是又发心学佛。数年之后，又觉得经论是靠不住的，竟要完全靠自己的，自己明白自己才是真学佛，学得同佛一样。如讲文字理解,等于空口答白,开一张空头支票,银行不付现款的。于是一心走入正路，实行参究。到现在，略为明白佛的好处，知道如何是佛，如何是法，又如何是社会上必须要的，必须用的，竟一步也不能离的。佛法在社会上，譬如一种食料，豆腐和米粮，看得不要紧，而又极要紧的。世上一切一切事业，不管国事政事、家事人事社会事，花样尽管翻新，佛法是永永不变不易的。食料中拿豆腐来比，佛法是一块豆腐，你要红烧、清炒、麻辣、油灼、作羹、作馅都可以。但豆腐不能变换，能离了豆腐做豆腐，佛法才能打倒，因此法是种种生灭，佛是不会变化生灭。因为佛法，不单比米粮和豆腐，竟是吃米粮和吃豆腐的我，可以打倒吗？

　 佛说佛法，不是我释迦佛的法，世人第一要认清，释迦佛不曾有法教人，只要众生明白自己的佛法，才是佛法。这一点如果不明白，就不能研究上乘佛法了。因为世人不明白这一点，所以佛法在社会上，似乎不发生关系。但不是佛法无关系，是世人不明白处处是关系，并且是至密至切的关系。又譬如游子离家，忘却本来产业成一穷人，岂不冤枉而可惜呢。佛是什么，是人的可能性，是从性里发挥出一切能为作用，就是心。心的种种变，立出许多法门，才是法，这才是佛法。所以佛法，是人人有的，因为名称上的误解，当作释迦佛的法，那是大错特错，错到万里以外去了。

佛是觉的意思，又是本觉义；人人有本觉，有觉的本能性，所以有一切作为。不过作为有对不对，合适不合适。这一块豆腐做的好，做的不好，是另一个问题，豆腐却不曾改变的。因此佛，是不动不变的，法是幻起幻灭的。就是性是不生不灭的，心是幻来幻去的。诸位如果嫌“佛法”这两个字太陈腐，就改个名称，叫“能力”亦可，“能”是体，“力”是用；“能”是本有的，“力”量不同。譬如人人“能”做事，但“力”量有大小不同；“能”是永在的，“力”是变化的。试问人的“能力”，可以取消打倒吗？

社会是人的组织，人人发挥那本能，只要合法。所以经上说，“一切法皆是佛法”。人用一把刀，去救人或去杀人，一救一杀，是人不是刀。虽同是一把刀，能救也能杀人，有了功不在刀，犯了罪于刀又有什么想干呢？因为人是佛，刀是法，社会上真正需要的，究竟是什么呢？是人还是刀呢？当然是人，而且要有用的人，这是一定不易之理。但如何是有用的人呢？比有个唯一条件，当然是利公众事业的人，不要害社会的人。但人又如何而能不害社会呢？又必有个唯一的条件，当然是要明白的人，不要糊涂人。但人的明白与糊涂，只在觉与不觉，觉悟的人必有种种表现，所谓智者不惑、仁者不忧、勇者无惧，这才是社会上最需要的有用的明白人。

但人个个有智、仁、勇三德，何以老是忧愁、迷惑、恐怖呢？就是因为不觉。有能力而不会起用，所以逢到贫穷就不能不移，得到富贵就不知不觉的淫放，见到威武就不敢不屈服了。试问一家人口，上至家长下至仆役，个个是没出息没主意的人，还成个家么？推广开来，人人如此，还成个世界么？人人要发挥那本能力，要从本能中生出三力来，就是定力、识力、体力。人失去了三力，只可做环境的奴隶，就不能和环境奋斗。有能无力，是个没用的迷人，社会上要他做什么！

如何是定力呢？定，见境不惑。人受了环境压迫，改变宗旨，就失去了定力。

如何是识力呢？人要判断一件事，进退得失，眼光非远大不可，认识的请，见过于人，是识力。

如何是体力呢？人身健康，体力充足，饥饱寒暑者不怕，方可以担任大事。所谓精神为事业之根本，此是体力。

此三力，相因如环。第一在定力充足，则识力远大，无论何种困难事，可以不动心、不惊怖，心定神安，气足血旺，自然而康健。康健的人，自然志气坚强，不动不摇，胆识兼忧，可见三力是不分的。

人生在艰难恐怖之中过日子，如何而能不病呢？多病的人，又如何而能长寿呢？一切事业无由发展，关系之大，不可思议。世人往往缺乏定力，得失心既深，忧虑亦日多，遇到困难事，无法排解，无法应对，痛苦不堪言状。再加上环境压迫，内外交煎，不老即病，不病即死，甚至厌世自杀，此岂社会之福！推求原因，由于应付无办法，不是无办法心乱了，想不出办法来，并且无力量去抵抗。你看，三力与人生的关系，大不大呢？

要得三力，不是读读书明白一点理解，可以做得到的。事到其间，往往一点也无用。前清时代，当初一个老先生，带了几个学生去考，先生自己也下场同考。那先生，平日以理学自命，道貌俨然，不可侵犯，常教学生要练定力。考毕后，喜报到来，说学生中了。那学生大喜，不觉忘形。老先生大加训访，说道，不过中得了一个举人，何以忘形至此，平日所教的顶镇之力，都哪里去了！学生遂肃然不敢放肆。不到半日，老先生正在小遗，忽报老先生中了。那老先生，手执溺器，口虽不言，却忘乎所以，把溺器竟放在桌子上去。可见，口说定力是无用的。

我们要求真正的定力，非依佛法禅定不可。禅定只是识自本心，见境不惑，由定生慧，即是识力。凡习禅定者，往往少病延年，信而有证者，在本会已有许多人证明，不必再表明的了，因此为事证，是由凭据，不是迷信。本会成立，八年以来，贡献社会上只这一点，是真真实实的法门，转痛苦为健康，转自杀为解放，转烦恼为欢喜，尚是极小的好处。至于经济、学问，养心练气的大功夫，在修的人自己得知，就不必谈了。 总之，佛法是人的心法，以心明心。以明白的心应付环境，吃得起苦，忍得了辱，坚强不拔，百折不回，志大行圆，明因达果，养成有体有用之人才，这是佛法的用处。这社会上，是绝对不可少的。王阳明先生一生得力处，全在佛法。法何负于社会，平白的受了许多疑谤，岂不冤枉哉！但此不是疑谤人的罪过，还是我们不介绍的罪过，至于一般借佛法来骗钱骗人，还要保护自己不死，害得大家不信佛的人，那又不足论了。

我今天这个议论，不是替佛法做广告、装门面，实是平心贡献世上，真有试探性的青年，不妨试一试，看到底有用没用！如肯照我的修法禅定一百天之后，如果没有凭据，请来问我 。

如何了生死

甲、生死义

孔子曰：“未知生，焉知死”。死生之义大矣哉。世人莫不乐生而畏死，但不先明生，何以能知死。生死本属一事，有生方有死，了生即了死，了生死即无怖畏，人生最大之苦根始断。

要了生死，先得明什么是生，什么是死。生是个相续之相，何谓相续呢？是继续相生，不是凭空而有。譬如一树生子，子再生树，父以传子，子以传孙。一不自生，二不他生，三也不能说是共生，说是共生，究竟谁是个主呢？四无因不生。生是个虚诳幻化的法，因此死也是幻化的法。就是我这个幻的生相，正在时时败坏，败坏到不可收拾，不可维持时，假名曰“死”。所以不自死，不他死，不共死，不无因死。死是个败坏相，一生一死，如梦的幻起幻灭，暂时像真，毕竟是假。是以学佛的人，不承认有生死，只等于空华观而已。

“生死”两个字，平常人总当作肉身的一生一灭是生死，不知一个念头的一起一灭也是生死。一件事情的一来一去也是生死。本来人的来生，原因一念而起，死时也因缘尽而灭，到精气神不能维持时，一念放下，即脱然而去。所以一生一死，全凭这一念的主宰，幻心的一起一灭而已。

生死是轮转无极。经云：生生死死，如旋火轮，均属众生惑业所感。凡人生之初，因爱根所起，与父母之爱根缘会而成。经云：因淫欲而正性命，是以爱偏于父者为女，偏于母者为男。凡父母识神慈祥明达者，每生明 慧之子。昏恶邪迷者，每生陋劣之儿。以会合者，气味有清浊，志趣有高下，无不与相应合，自然而致，未有种因恶而得果善者也。恶人常存恶念，是以子孙亦多恶劣，以种子劣也。然亦有时而种善因，未得善果矣。善人亦有时而得恶子，则有三种原因，一由于神志一时之迷醉，生儿亦无良善；二因夙世孽债未偿；三因平时教育之不良，故亦无良好子女，社会蒙其害，此即是造业，业又有善恶之分也。

人死是报尽怛化，梵语名曰毋陀，以寿命尽，暖气散，识神离。此三法齐集，遂成为死。寿命者，初生时之愿力也。以生时无不乘愿而来，愿力坚者，种因厚而秉气长，故多寿。然中途丧促，亦可短命。使地水风火四大之不调，暖气由减而微，由聚而散，于是心失其主，识神不能会合，离肉体而去，遂成为死。

生死本有二：一曰分段生死，言生死来去，有肉体分段、相续败坏诸相。二曰变易生死，即意念心境之变易，无形体之代谢，无寿期之短长，乃迷悟之迁移，无漏之业果，阿罗汉以上之生死也。佛菩萨有二身，一曰法身，证于理体者也。二曰生身，为济度众生。故入生死，托父母胎生，以神通力一时化现之肉身，是曰生身同于分段，而与凡夫异者，彼则业力情牵，此则神通游戏，彼则被动此则主动而已，故又名曰应化身。

由生达死，不离乎生住异灭四相，生为缘成，住为暂住，异为坏变，灭为死亡，亦一切有为法之四相也。

生死之六道轮回，出三界、往生西方，虽有分段变易之分，但却同属幻心之流转。以生于娑婆者固幻，即往于西方者亦幻也。惟来生娑婆者，为糊涂浑入，不知其幻而幻化。往生佛土者，为自在愿生，明知其幻而修真，一在未明心以前，一在初见性而后，一在乱时，一在定后，一为被动无主，一为有主愿强，一为未断欲爱，一为已断欲爱。然慕西方亦爱也，惟法爱而非欲爱耳。欲爱不净，不离六道。法爱不净，不证菩提，以法爱不净故，遂有九品边地之分。变易生死尚在，不可名了。以了生死者，大觉成佛也。故世间欲爱未净，断不能生西入成就门也。何也？以根本智未得，八识未转为大圆镜智也。

生与死如影随形，不出十二因缘法。无明是父，爱是母，成就这个惑业，苦到老死为止，再由老死转十二因缘，因缘无尽，生死无尽，苦亦无尽。但如何而知入生死，又如何而能了生死，曰觉。又如何而成觉，曰开般若慧。又如何而开般若，曰修。又修至如何而为究竟，曰明心。以出入生死者，未明此幻心者耳！

乙、无生义

世间一切，本无自性。无自性者，无定义，无主体，无独立性也。譬如花木之生成，种子、土地、灌溉、人工、阳光，不与会合则不生，离一即不成。果谁为其独立自主，又何物而可单指为花木乎？物物同然，人生亦然。生不可名为有生，死亦不得名为有死，以皆缘会也。其生焉，有父无母，有母无父，有父母而无我，皆不可也。其死也，有身无病，有身病而不致死，皆不可也。以毕竟无生，故毕竟无死。以相续相固幻，败坏相亦幻也。是谓本不生灭，即名无生。

幻心之起焉，依于境，境亡则心空。境亡而幻心仍在者，乃幻心虚构，凭空攀缘过去幻境耳。然则幻心之生，不由他生，不由自生，生不知其生处，是名无生。

幻心之灭焉，因前境消亡而灭，因意念流转而灭。如正思兄时，幻心中有一兄在也。忽又念友。幻心中转而为友矣。于念友时，兄之幻心已灭。则又灭向何处去耶？去必有方，往必有所，不可得也。然则幻心之灭，不由他灭，不由自灭，灭不见其灭处，是名不灭，以不生故不灭，此名无生，又名无生法忍。

人之幻躯，随心而转，幻心为主，主人尚属是幻，附于幻者，则更幻矣。是以无形之幻心生死固不可得，即有形之幻躯生死亦不可得也。

幻心幻身，两不可得，但不废有，以不废有，故假立生死。然凡夫执幻为真，执空为有，以为定有生死，遂认幻生灭之幻心幻躯为实有，反认常恒不变之真性为虚无矣。此无他，执见闻为实，逐境流转，入生死而不觉，无智慧以转之也。世尊从三昧起，广度群品四十九年，正为此耳。故世人欲了无生义，非亲证不可，非文字片言所可解悟也。

丙、不死义

上既言无生，则不应再言有死矣。以幻躯有生灭相，假言为死。究其本体如来藏性，则绝无生死也。所言变易者，亦方便说耳。今姑离如来藏而独言幻躯之生灭，发明幻躯之生灭相，无不由幻心而建立，则不死之义出焉。

人之取有幻躯者，如电灯之有灯泡。灭者，灯泡灭也，非电灭也。易新灯泡而又明，非灯泡明也，电本存在而复明也。是以灯泡可以常坏、常易，电则终无坏灭。此亦姑以为喻耳，以电亦生灭也。而此如来藏性，则生生世世，永永存在。人死而认为断灭者，此最下劣之见，无因果，无是非，成为边见，断灭见，消极者可以自杀，并废人事。若可以不爱身者，即可以不爱人，将无所不为矣。下劣者，可以放胆为非，落得做小人，贻害社会，放纵颠倒，使善人无为善人之机，尚复成何世界。此即是最大迷信，人类所不齿也。

凡人初死，灵性常有动作，或使人怖，或使人怪。其实无足怖怪，以此为中阴生，即魂之飘荡未定者也。此魂随缘而往，遇缘而会，遂入轮回。此入轮回之物，即属不灭不死者。

不灭不死，即属灵台智性。则我死者为何物乎？我之幻躯正如衣之附体耳，衣可蔽旧也，以其变也。凡物由成而坏，由生而灭，必经过若干次之变坏。其始终不变者，即始终不灭者也。即如我之智性，三岁尝味，知为甘为酸，老至八、九十岁，此味性仍无老变也。见色闻声亦然。又人如四肢有疾而割除，肢体可残，智性终不缺也。初生之儿，三、四岁即能回忆往事，夙世所读之书不忘，此又不灭不死之明证也。人之幻躯，实不如一相片之寿，以我五十之年，求四十、三十时之我，不可得也。甚至求如昨日之我，亦不可得也。而我少年时之像，依然仍在。则我之幻躯，又不如幻象之寿矣。我幻躯之不足恃焉如是，则人死不必悲，只我目前虚度之光阴，不及时求学，以明白心之究竟，碌碌一世，为可悲耳。

丁、了义分

了有二义，一曰了解之了，属于理者。二曰了脱之了，属于事者。理事不二，一了则百了也。

了解云者，先了解生死是假名，根本不可得。明了上述诸义，则自然无贪恋执著心。而人生最难解决之问题，及最恐怖之死亡，从此彻了，岂不大快！然明理而不达事，仍属无益，故以了脱生死为上。

了脱云者，由修行而实证，证知生死不可得，方是真了生死。兹分别说明如下：

了生死者，非无生死也。二乘以不入六道轮转生死为究竟，而不知非究竟也。生死如人之幻来幻去，凡夫为情见所牵，流浪生死海中，不能自拔，故必脱离。二乘远离此海，死于有余涅槃，自喜清净，不起作为，不度众生，焦芽败种，沦于断灭，是又一生死海，同一不了也。

菩萨不慕极乐，不厌娑婆，大悲心切，故入生死，心不为情见所拘，虽入而不染，状似不了而实了也，此真了生死者。

我人首当决定者，在了知生死乃属幻心之流转，以觉此幻心者为解脱，不觉者为生死。不觉求觉，是以要修，修到觉，即成菩萨，再进一步，觉亦是幻心流转，故觉亦是生死，必也。觉亦不可得，是名大觉。修到大觉，即成佛。故了生死者，非离娑婆，往西方，即名了也。乃不受情见所缚，娑婆西方，来去无碍，斯是真了。西方是大学部，往生彼土，仍当学习，学习至明心见性，华开见佛，彻了上述诸义，然后了生死耳。

要了生死，还从生死中了，解脱一切烦恼习气，还从习气上下手，躲避压制，终属无益，必焉初明心要，然后可与习气奋斗，越在苦难中求得，越靠得住。山林苦修百年，不如烦恼中一觉，如真实地修炼，则在娑婆一世，胜在彼天上，或佛土过十世也。经云：此土菩萨，于诸众生，大悲坚固，一世饶益众生，多于彼国百千劫行。但此专指初发明道之士，可与习俗奋斗者言。若造业之众生根本未明，亦欲如是，则从井救人，还以自杀。口唱了生死，反使生死坚固。是以往西方，比较稳妥方便，乃众生复执于方便二字，引起贪得，以为生西容易，终无成就，至可痛已。

往生西方，原是了生死之初步。但如何而可往，亦必经坚强愿力，除去粗分爱见。其细分爱见，则以大悲愿力及佛力接引当之，两面借力，勉强成就，万无不费气力，临终助念，即可往生者也。

总之，智慧力量高一分，离生死远一分。但不先明此义，力量终无由出发。之所言者，乃助诸仁初步功夫耳。
一、先明心地，如实知自心相貌，彻了生死之所以然。
二、力与情见奋斗，解除一切往生前之障碍。凡我之一言一动，与觉背者，皆不能往生也。
三、时与善知识为友，而修持正法。正法者，即其人当机之法也。但依密部修，尤当注重第一条，以非此不能明心耳。
四、得以下列戊部所言各种缘助，则往生庶有一二分把握矣。又凡人所不自知者有七：（一）何时入梦。（二）何时醉。（三）何时迷忘。（四）何时误入歧途。（五）何时动心。（六）何时死。（七）何时入胎。其原因总由不觉。以不觉故，入生死而不自知。人果欲了生死者，其先求觉哉。

戊、死之状况

一、死有六类：（一）寿终死。千万人中，未必得一。以通身无病，如花之萎而无伤者，方名寿终。（二）福尽死。即报满也，类多平时享受过奢，贫苦而殁者。（三）枉死。非时死及不平等死之类。（四）善心死。死时有善念生者，挂碍少者，及临终得正念者。（五）不善心死。起瞋恨心，颠倒发狂，或痛苦属之。（六）无记心死。如突然虚脱，初不自知其病而死也。

二、不定枉死有九种：谓系自造，非定业也。（一）过量食。（二）误食。（三）不习风俗水土。（四）病后复病。（五）强制大小便。（六）不持戒。（七）近恶友。（八）可避不避，如遇奔马疯犬醉人等。（九）非时行，如夜行等遇险道。更有九种：（一）得病无医或无药。（二）国法诛灭。（三）精灵夺气。（四）火焚。（五）水溺。（六）恶兽害。（七）堕山崖。（八）毒蛊咒诅。（九）饥渴所困。

三、死时过程：先由地坏，次入水败，再次火灭，再次风散，略述如后。此非臆造，乃廿载前修藏密时得师传者，谨公诸同参焉。
（一）凡有修持人，必预有感觉，或梦失其首，或梦倒骑驴马，或诸噩梦，自有所感。或有病时，心忽散荡失寄，或忽见佛菩萨示像，或梦他世界招致。又或病时自觉不支，乃以两手掩两耳，一开一合，耳无翁隆声者，亦不久离世之兆也。但多疑之人，闻余所说，时存幻想，因而成梦，则非死兆。因此自误，非余之咎也。慎之慎之。
（二）垂死时四大分离，有内相外相之表现。子、地灭入水时。（外相）四肢笨重如山，舌卷口钝，千言万语不能说。（内相）如波随风动，飘忽无定，又如草受风之状。丑、水灭入火时。（外相）舌尖干燥。喉口生烟，两颧发赤。（内相）如火中之烟。寅、火灭入风时。（外相）四肢渐冷，身感无力。（内相）如灯光一豆，飘来飘去。卯、风灭入心时。（外相）呼吸有出无入。（内相）如一灯稍有微光，定而不动。辰、修心人至此时，则见此灯，变成月轮，无始业种，皆悉现前，是名为见，见即是业力，如平时有修持已见性人，即能以慧照力，随照随空，自转月轮成日轮，红光洞明（又即回光返照之时）。更再慧照其空，则刹那之间，此光明变成黑暗，是名曰灭。灭之既久（此时即离此接彼之时）。渐渐曙光发生，如天甫明，渐如日出，渐如中天正午，光明大开矣。此指刹那即生天或其他佛土者。其有不修行者，每届命终时，由风入心之微光，无有变月轮之主宰，遂随业力以漂流，生死遂无了期也。巳、按明心见性者，临终于风灭入心时，即如神游世界，了无挂碍，不必再有此过程。总之一切是幻，切勿再求前述各境，万一不能，反增疑惑，则受害矣。一切境现前，无论善恶，都知是幻，即佛来接引，亦极平淡，视为当然，一有贪得，即起魔见，以贪得即顿生热恼，非清凉地也。

四、真灵出离时，约为六处：

（一）暖气顶出者，无中阴生，成圣者也。但必有他瑞相为辅，如异香，或坐化，或谈笑而逝，能说法而逝者，必定成圣也，否则不敢必定。
（二）由眼出者，其光倍增，或死后第二日瞳仁勿散，此无中阴生，升天者也。但必有异香，否则亦只生人道之高者耳。
（三）由心出者入人道，爱欲未断也，有中阴但时甚短，至多七七日，或百日，得助力即可超生。
（四）由腹出者入鬼趣，有中阴，若神气凶暴而昂然者，入魔道。
（五）由膝盖出者入旁生，此必死时不安定而翻动，或先现花报如鸟兽鸣，此平时杀报重者如之。
（六）由脚心及下部出者入地狱，但必形状怖恶，或口鼻流血而有秽气，此无中阴顿然全身冷硬者是。

五、死时颜色可别：
（一）鲜花色者天相。
（二）和善色者人相。
（三）黄色带苦者鬼相。
（四）青色而形歪者畜生相。
（五）青色而凶恶相者魔相。
（六）黑色而秽臭流血者地狱相。

总之死时主张，全在平时有力，一曰心空，二曰无怖，三曰欢喜，如官之升任，要欢喜，勿悲哀。今以老朽之躯，易一新而壮者，岂不甚妙。况去来无碍，本无痛苦。所苦者，一时之情见耳。此对治法也。人到临死时，第一正念，但求解脱，勿生贪恋。惟四大散时，气不免要乱，当用全力，聚气于丹田，将我心气集成一点如光，白色，此即定力。然后用力吸引而上，上至于心，全力即在心，心再提上，过喉，直升于顶门，全力在顶只许直上，不许退下。自下上到顶时，一路吸若有声，则顶门自开，我之元神，廓然遍满法界，无复有身，无复有心，一切罪障业障，当然消灭。此时更无能死所死，能生所生，并无佛，并无接引，尽虚空即是我，我即是佛，如太虚点云，自在无碍，到一切身苦断，不觉离娑婆而极乐矣。此是最简最密之法，非修心中心法，不能有此摄引力也。行者当知，此乃定力未足之人，临死时之方便法，其定力充足者，不必费此事也。以此尚是笨法，一时借用，不是究竟。至于平时，万万不可戏弄，小则大病，大则即死。倘轻试之，反感痛苦而生疑谤，则成为罪人矣，非余之咎也。惟修行人可知其法。备于临时，已决定知自己之死时，方可用耳。又自己之死，功深者，早半年自知，否则半月，可提早打主意，准备新官到任去可也。在此节亦勿轻为人道，恐外道转以误人也，自己受地狱之报，至嘱至嘱。

己、临死求度

一、临死时，以助其正念为主，但切勿使之生厌，如大声念佛，自朝至夕，反使生厌，亦少益也。必借用各法为辅。
二、察其平日之功行与事业，及各种习性，随机说法开导之。
三、察其根器何者为利，凡病肾者，目先失明，耳先失聪，由鼻根助之，使闻特种香味，引其皈佛之念。
四、察其平日最恋者何人何事，一一说法解除之，以断其爱念。
五、令左右切勿悲泣。
六、说法时第一带笑容，若无事然，而说法宜简要切实。
七、提起其生前种种功德，许其必生善道，引起其欢喜心。
八、于紧急时，特要注意各点如下，切勿先自着慌。
（一）令本人注意眉目间，指示曰：由此处上升，必生极乐。必再三告之。此法同善社平日时时用之，故成病，不知只可用于一时，此时正要用也，如修行人可急告以前法。
（二）告曰：尔闻我佛声咒声时，佛光即至，当可见佛，可随光而去。咒用大悲心咒，或大悲咒、光明咒、吹耳往生咒，及本人平日信仰菩萨之咒，及弥陀圣号。又在念咒时，施法人心念决其必定速去，则彼解脱亦速，以仗咒力也。
（三）告曰：尔夙世一切罪业，皆全消矣。非尔之力也，神咒之力也。此用以坚其信心。
（四）有舍利者，供入其口，但必断饮食后，切勿早供。
（五）焚微妙之香，能勿使本人见更妙，又香不可太浓厚。
（六）室内宜寂静，如本人恶见之人，此时切勿令见。
（七）察其有坐起意，则徐徐扶起，切勿早著送终认，以伤其神。
（八）同声徐持佛号，切勿大声，以和缓为贵，哭声念者尤忌，不如勿念也。如能轻轻击磬，煌然之音，可以使之皈佛，而善心起也。又声不可太宏大。
九、死后切勿翻动。如坐化者不能持久，则必二十分钟后，徐徐再放下（此指在家居士言）。惟颈后必垫高，使极舒适。
十、令家人必七小时后，方出哭泣声。
十一、宜早殓，宜俭素，先用陀罗经被覆其面，以光明咒为上。
十二、死后如有玉柱下垂时，不必擦去，可用热手巾盖之，使之缩上，其形如涕而白，两鼻齐出，此生前修道功者有之。然亦有夙世修者。吾九儿小龙，四岁而殁，玉柱双垂，香满于室，此生天之证，未足奇也。临死总以神志清、挂碍断为第一。盖如此解脱，纵不生西，亦决不入恶道，再遇因缘，定可上升天道也。

略说生死义竟。