《修行要訣》淺釋

    1940 年大愚法師給長女儀莊留詩一首
    寂照照寂  切忌用力
    成佛作祖  無他秘密

    一、年代對象  1940 年大愚法師給長女儀莊留詩一首  
    同修們看了過後，都會認為，原來成佛是一件很容易的事吧，是的，從理上說我們本來是佛，《圓覺經》雲：“知是空花，即無輪轉。”又雲：“知幻即離，不假方便。離幻即覺，亦無漸次。”修道亦何難哉？！故龐婆雲：“易易易，百草頭上西來意”也。又經雲：“放下屠刀、立地成佛。”很容易吧。其實，這是我們大家心粗，只見屠刀、不明放下。古德雲：“罪性本空，放下便了”，是重在“放下”二字。“放下”者，慧照觀空，知一切本空，不被流轉，自然漸歸消釋。《五燈會元》卷第一：世尊因黑氏梵志運神力，以左右手擎合歡、梧桐花兩株，來供養佛。佛召仙人，梵志應諾。佛曰：“放下著。”梵志遂放下左手一株花。佛又召仙人：“放下著。”梵志又放下右手一株花。佛又召仙人：“放下著。”梵志曰：“世尊，我今兩手皆空，更教放下個甚麼？”佛曰：“吾非教汝放舍其花，汝當放舍外六塵、內六根、中六識。一時舍卻，無可舍處，是汝免生死處。”梵志於言下悟無生忍。如果只在字面上理解，著在相上，故才會如此。如果我們能靜下心來，我們的初祖是何等的智慧，創下了這心密法門，豈能像我們這樣粗心。更有少數同修，生起傲慢心，執著字面，不究奧義，不事精進，甚是可惜。現借諸祖師言句與經典，用通俗之言語，仗文字應般若，試述如下：

    二、寂照照寂  悟心容易息心難,息的心源到處閑,鬥轉星移天欲曉,白雲依舊覆青山! 

    寂照照寂，這是初祖為我們心密弟子立下要求和標準，功夫不做到此，不是了手時。現代人的惰性很重，少數人灌頂後兩輪都修不下去，修到二四印而進一步修者、已是難能可貴了，能修到千坐者又少了，打七、打九者就更少了，能堅持修到寂照照寂者就更少之又少了。同修們，看到這裡，還敢輕忽否？故祖德雲：百尺竿頭坐的人，雖然得法未為真。百尺竿頭重進步，十方刹土現全身。 又雲：應無所住豁心空。金屑依然著眼中。驀地虛空連底脫。大千經卷一時通。再雲：應無所住生其心。廓徹圓明處處真。直下頂門開正眼。大千沙界現全身。古人如此，我等豈可得少為足，僅停留在知解上呢？！

    請看三祖在講恒河大手印時是怎麼說的，我們先要覺照，慢慢地進而至於寂照。覺就是知覺，念起要知道，不跟它跑，這是有功之用。假如看見心念動了，放不下，自己定力不夠，不能止斷其連續，這不行，須趕緊假佛力加持，以斬斷之。念佛的人迅速提起阿彌陀佛聖號，將妄心住到佛號上去，妄念就不能持續了；持咒的人則將咒一提，妄念就被轉換了；參禪的人時刻照顧話頭，妄念自然不起。假如妄念起來也不知道，跟著念頭跑，那就完了。所以見道後，須綿密保護。保熟了就不要保了，可由覺照進而為寂照了。圓覺經說： “有照有覺，俱名障礙，是故菩薩常覺不住，照與照者，同時寂滅。”八地以前的菩薩都是有功用修正，比如我們教大家時刻照顧本來，照顧就是有功用修正，但是你不照顧不行，習氣重啊！一旦忘記掉，就又住相、住境了，又跟妄念跑了。所以，要時時刻刻注意觀照，這是從有功用轉化到無功用的方法。功夫到這一層次，不觀而觀，心即非心，二執齊消，我法雙空，並空也空。寂就是不動，不再用覺了，同時照也忘了，自然照而不著照，有個照在還是有住，還是有功之用，無照無不照，這才進入無為。無功之用，其功甚大。到這裏，才能入不退轉地。

    我們前面講過覺照，時時要覺悟、警覺，不要跟境界跑。朝於斯、夕於斯、流離於斯、顛沛於斯，時時刻刻做功夫，在在處處不妄記。到後面覺也不要了，還有覺在，就是有作為。要無作為，才稱“無為”。功夫成熟了，不用提起覺照，自然覺照。不提覺照，就是寂；自然覺照，就是照。這就是“寂而恒照”。“照而恒寂”呢？儘管起妙用，本體仍是如如不動。功夫到這裏才算到家，還有覺照在，那就還沒到家。但也不是一下子就能這樣，總是要經過提起覺照的階段。要覺照、覺照、再覺照，把它照熟了，就象人在空氣中，忘記了還有空氣。“如入芝蘭之室，久聞不知其香”，渾化相忘了。

    有人要問了：“照而常寂，寂而常照”，究竟起念不起念？
    三祖答：照即是用，即是念念不停留。無念之可念，無起之可起，法爾顯現，自然應緣。

    臨濟祖師在三玄三要意中玄：“妙解豈容無著問，漚和爭負截流機！”中要也是這樣說的：功夫更加綿密，忘卻“離”字，遂入無為正位。身心輕安，受用無比。其始也返照之意多；今也變返照而為寂照，端拱無為，一無事道人而已。

    故此我們三祖發出感歎，奉勸諸位，自己本來是佛，時時觀照，不要著相，心、境都不可得，靈光獨耀，迥脫根塵，才能逍遙自在——“方有自由自在分”。

    所以我們要遵照祖師的教導，以觀自在菩薩為榜樣，時時回光返照，觀我非空非有，寂寂無念、了了常知的本來覺性，這是修心的總訣。所以《大乘本生心地觀經》說：“須臾之間，攝念觀心，熏成無上大菩提種。”又說：“能觀心者，究竟解脫，不能觀者，永處纏縛。”果然能於日用中綿密保任，踏踏實實定下心來，時時觀照這個本性，叫它在本位上不動搖，不為客觀環境所左右，不被物境所牽引，時時長養聖胎，守道養性，勤除習氣，則終究會證成正果的。

    三、切忌用力：粗略一看，是不要用力，但請細看：

    切：截斷從教來滾滾。隨流未必去滔滔。青山長鎖欲飛勢。滄海合知來處高。
    切就是切斷之意。僅舉幾類，供同學們參考。1、三祖最常用的一個動作是，把右手舉得高高的，用力做向下切的動作，大喝一聲斷；要我們能在一念斷處，認取這了了覺知的靈智。2、三祖要我們在繁忙的工作中、妄念紛飛的思緒中猛喝一聲斷，如果能每天斷30-40次，功夫就快成片了，就快能打開本來、見自本性了。3、宗下有三關之說，即一、破本參明見真性，為破初關——截斷眾流。

    炎炎長夏，悶熱煩惱。於人事顛倒、無可排解之時，用一“斷”字法：（啪）當下身心，一齊放下！頓如木石相似，一念不起（並此文亦毋著），而又見聞了了。看這是什麼？此時善亦不思，惡亦不想，非空非有。如是一分鐘，再提起心來辦事，於事何礙，於時何礙。只這一下，好處不可盡述。何樂而不一做！再如歡喜暢快時，身心愉悅、手舞足蹈時，亦不妨斷一下。所得利益更不可盡述。又何樂而不一做！每日試行多次，久久自得寂滅輕安之境。那時本來面目自然證得，定慧空三力自然啟發。只怕你不肯做。果能忙裏偷閒，做一次，熟一次，即可刻刻禪定、時時念佛，可以打成一片。
    能於恐怖時一斷，自會從容不亂，啟發妙用。
    能於氣惱時一斷，自不激刺過甚，血沖腦海。
    能於病苦時一斷，自可減低熱度，速得痊癒。
    能於悲傷時一斷，自能節哀有度，心不虧耗。
    能於一切時一斷，自得輕安之樂，見性成佛。

    念佛、參禪、修密，其目的都是為了將妄念斬斷，不隨之流浪。若無“滲漏之妄念”，就斷了“輪回業因”。否則，僅懂得了一些義理，卻不肯去實行，不肯去修，只當學問來研究，也是毫無用處的。王陽明先生說：‘知而不行，是為不知；行而不知，可以致知。’可見能把理論切實貫徹到行動中是多麼的重要。 

    忌：祖德曰：率履不越周行，就中坎坷須防，任他詆毀讚譽，巍然不動稱王。又曰：“諸惡不作，眾善奉行；解黏去縛，離苦得樂；增長福慧，共登覺岸”

    驕躁難戒。學者於悟道前，多急於求成，失之在躁；悟道後，又因欣喜而失之在驕。躁則易折，驕則易狂，俱為學者之大忌，故亟宜戒除。但學人往往不自覺或護短而不之顧，故多流於始勤終惰或狂妄不羈，此豈非今日修道者多而證道者少癥結之一歟？
忌有戒除、不的意思。三祖就說，要發十種行願，才有資格修心中心法，要持戒不缺。所以我們半月半月誦戒，就是為了同修們牢記這個忌字，重點就是戒住我們的心口意。
弟子們問三祖，我們心密弟子應該持什麼戒，祖答“要持心戒，心動即是犯戒。”

    用：方便門，善巧開，火中生蓮終不壞，勇施犯重悟無生，早已成佛無障礙。
        一切處，悉蘭若，無鬧無靜無牽掛，怡然幽居無遮殿，遊戲人間實瀟灑。

    用就是要我們起用，要成就活佛，不是坐在那裡不動，人事不可廢，要利用這個妄心，成就世上的一切事業。

    就是要在事境上磨練自己，保任精進，消除舊習難。要將多生曆劫著相的舊習一下消光，確非易事。俗語雲：“江山好改，習氣難移。”如不時時覺照，護惜本真，勤於改造，實難有淨盡之日。但學者往往得少為足，以為一悟便是，不事改造，非但無以進證後得智，且有墮入“悟後迷”之危險，可不慎哉？！

    是非皆我錯，贊謗任他評。一切俱不著，任運常直行。道場泯宴坐，茶飯塵俗應。佛祖拈花旨，隨緣默耕耘。   

    我們要隨緣起用。正工作時，心念雖動，但不著相，心無所住，就像別人在做一樣。做過之後，就像未做過一樣。這才是真心真正做主人了。

    我們學佛成道，就要善用這個妄心而成就自己。就離不開五蘊、識神。因為自性、真如是性體，它不會動。它要動、要起妙用，就需要很多人幫忙，僕人、傭人、客人都要來幫忙。五蘊就是僕人，識神就是傭人，一切外境都是客人。如果真如離開了五蘊、識神，也就沒有任何價值了，也就無用了，因此，我們要度眾生，攝引眾生，成就佛事，還是要利用五蘊。而且，這時因已照破五蘊，明識自性，五蘊就盡顯妙用了。我們要度眾生，就要接觸到各種不同根基的人，領受到他們各種各樣的習氣和煩惱，然後就要想種種方法，立種種法門，善巧方便地引導和啟迪眾生的智慧。這一切無不都是色受想行識五蘊的妙用。另外，我們欲要修行成佛，也不能離開眾生。如果沒有眾生，是根本不能成佛的。為什麼這樣說呢？前面已講述過，修道成就，須破三惑。 宗下是先破無明，即明心見性，而後再破塵沙惑；教下則是先破見思惑，然後破除塵沙惑。要破除塵沙惑，就必須靠救度眾生。所謂塵沙者，就是我們的迷情、迷誤，多得就像泥沙一樣。如果不度眾生，我們是除不掉這些迷惑的。因為眾生的根基不同，知見也不同，煩惱和習氣更不同。我們要救度眾生，就要恒順眾生。若不能恒順眾生，就不能救度眾生。其一，要恒順眾生，就要有大智慧，善用五蘊。在瞭解眾生各種不同的根基、習氣、煩惱後，才能通達如塵如沙的無量法門，才能圓融無礙地教化眾生，同時也就能破除你的塵沙惑了。其二，由於眾生的習氣、煩惱分門別類太多了，在你度生時，使你潛伏的種種煩惱、習氣也暴露出來了。由於你跟著眾生轉，你才知道：‘哎呀！我還有這麼許多的惡習和煩惱！’從而才會把你的習氣和煩惱除光，把你的迷惑除盡。也只有這樣，塵沙惑才能消盡。其三，福（福德）慧（智慧）俱足，才能成佛。度生是福德的積累。如果你什麼事都不做，一點事也沒有成就，那你的功德在什麼地方呢？譬如說立功受獎，那是要在做事中做出了成績才得到的。同樣，度生也是積累福德，是成佛的資糧。

    力：非不非，是不是，毫釐差之千裏失，是即龍女頓成佛，非則善星人身失。
    種性邪，錯知解，不達如來本性懷，二乘苦行非究竟，外道鍊身終必壞，
    不思議，解脫力，恆沙大地載不起，摩訶般若波羅密，甚深般若波羅密。
    淨五眼，得五力，唯證乃知難可測，鏡裏看形見不難，水中捉月爭拈得？
    觀惡言，是功德，此即成吾善知識，不因訕謗起冤親，何表無生慈忍力。
    損法財，滅功德，莫不由斯心意識，是以禪門了卻心，頓入無生知見力。

    我們常談要掌握好力度，觀照的力度。當細心體悟，如手握麻雀、緊則捏死、松則飛去，要恰到好處。如放風箏者，握線之手，既不可用力拉，也不可鬆手。

    梁任公曰：“種種煩惱皆我煉心之處；種種危險皆我煉膽之處；種種艱巨皆我煉智煉力之處，隨處皆我之學校也。”故修大定大慧者，不慕山林，不厭塵俗，工作生活，一切照舊，但心已出難，種種境界，無所粘著，喜怒哀樂不動於心。大心居士，當從這裏下手。融一分境界，證一分本智，消一分妄念，得一分法身。在煩惱日用處煉出，更為得力也。

    好手還同火裏蓮。火裏的蓮花，所以我們在家庭裏鍛煉，要有大力量，家庭就是烈火，烈火來燒。家庭裏的煩惱多，那和尚出家了，沒有家庭的煩惱，沒有妻子兒女種種煩惱，就沒有火燒他，他的力量不大。大慧宗杲禪師說：“你們在家人修行力量比出家人大二十倍。”它不是大一倍二倍。為什麼？火裏的蓮花，不是清水裏的蓮花，不是那個溫室裏的花朵，是經得起大風大浪的，這個是火裏蓮花。所以我們要做事情鍛煉，在事情上修道。所以是見道位之後，就是修道位，這修道位就是在一切事情上修，不是躲在山林裏去修，躲在山林裏修，那是溫室的花，溫室裏的花經不起風吹雨打，風吹雨打它就死了，這火裏的蓮花就不怕了。

    不思議，解脫力，妙用恒沙也無極，四事供養敢辭勞，萬兩黃金亦消得，粉身碎骨未足酬，一句了然超百億。

    四、成佛作祖

    成佛：我們初心修道應發大誓願：“為使眾生出苦海，故不畏艱辛，不怕路遠，一定要成佛，廣度眾生！”今借圭峰宗密禪師的一段話來說明：“一切眾生，無不具有覺性，靈明空寂，與佛無殊。但以無始劫來，未曾了悟，妄執身為我相，故生愛惡等情。隨情造業，隨業受報。生老病死，長劫輪回。然身中覺性，來曾生死，如夢被驅役，而身本安閒；如水作冰，而濕性不易。若能悟此性，即是法身，本自無生，何有依託？靈靈不昧，了了常知，無所從來，亦無所去。然多生妄執，習以性成，喜怒哀樂，微細流注。真理雖然頓達，此情難以卒除。須常覺察，損之又損，如風頓止，波浪漸停。豈可一生所修，便同諸佛力用？但可以空寂為自體，勿認色身；以靈知為自心，勿認妄念。妄念若起，都不隨之。即臨命終時，自然業不能系。雖有中陰，所向自由，天上人間，隨意寄託。若愛惡之念已泯，即不受分段之身，自能易短為長，易粗為妙。若微細流注，一切寂滅，唯圓覺大智朗然獨存，即隨機應現千百億化身，度有緣眾生，名之為佛。”

    圓覺經說： “一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。”可見徹證覺性，更無別法。故一定要認取真心，做功夫保護它，才能成就大道。這是我們學佛的人必須知道的、至關重要的原則問題。

    成佛無他妙訣，在使真心常現；真性如何相覕，本是圓明湛寂。

    本位不移、起應萬機，不變隨緣、即無生死，成佛要訣、如是而已。

    “修慧不修福，羅漢托空缽”。阿羅漢因為所見不圓，偏到空上去了，他認為有這個慧就行了，所以他不知修福。既然你不為眾生做事情，你沒有培植福德，雖然你貴為阿羅漢，也不會有人來供養你。我們現在廣結善緣，做一切好事，度一切眾生，積累功德，一方面了微細的惑業，這是證智。另一方面培植福德，就是積福，要福德和智慧二者具足，才能最後成佛。成佛必須度眾生，不度眾生即不能成佛。

    作祖，《華手經》說：“汝等觀是心，念念常生滅，如幻無所有，而得大果報。”
請看臨濟祖師是怎麼說的，二、意中玄：“妙解豈容無著問，漚和爭負截流機！”上要：此時無所謂功夫，無功之功，其功甚大，即無為亦渾化其跡，無所謂無為矣。此時不求神通變化，而神通自來！到此地位已明兩玄六要，可以教化人天，故臨濟公雲：此句薦得可以為人天師。

    祖曰：明佛心宗，行解相應，名之曰祖。又問：此外如何？祖曰：須明他心，知其今古，不厭其有無，於法無取，不賢不愚，無迷無悟。若能是解，故稱為祖。偈曰：亦不睹惡而生嫌，亦不觀善而勤措，亦不舍智而近愚，亦不拋迷而就悟。達大道兮過量，通佛心兮出度，不與凡聖同躔，超然名之曰祖。

    三祖還說：好好用功，能縱橫自在，遇境不惑，順逆無拘時，自開心密道場，即能大弘聖教矣。若不能如法修持，又談如何報佛恩、報師恩呢？！

    五、無他秘密

    無：閱盡滄桑，無欲自然心似水；參破禪機，一洗人間萬事非。

    一切皆空花水月，如夢幻泡影，如霧也如電。達摩西來一字無，全憑心意用功夫。

    我們修法，修到內而身心、外而世界，一起化空，哪里還有真妄之跡！森羅萬象，皆我自身；草木叢林，無非我心！欲尋一個身外之物，了不可得。所以見性悟道之後，一切妄念、妄想、妄心皆化為真心之妙用了。

    無情說法無可議，眼處聞聲亦非奇，穿衣吃飯尋常事，皆我神用莫狐疑，無說有聞皆不著，隨緣任運自得宜。

    他：執事而迷理，不虛入品之功；執理而廢事，反受落空之禍。

    如法修持，了悟一切事物平等無別，生佛不二，自他不二，空有不二，理事不二，因果不二，淨穢不二，苦樂不二，取捨不二，生死不二，菩提煩惱不二。無可分別取捨，還動何念？了悟六道與極樂不二，則一法不見，心無所求。並在人事生活中磨練，在行住坐臥、穿衣吃飯、接人待物中直心行去而一心不亂。如果遇事則迷，見境則亂，仍偏於有。如果什麼事都不想做，怕外境干擾自己，則又偏空矣。

    像我們凡夫初發心的人，一定要事理雙融，解行並進，這就是理論與實際相結合。一定要老老實實做功夫，坐上心念耳聞，座下綿密觀照，這就是如法修持。即可很快打開本來，所謂“妄念消盡幻身融，根塵識色即是空，洞徹靈明絕對待，經論評唱一時通。”如是肯定承當，不疑不搖，長養聖胎，自能上上升進矣！
    
    秘密：六祖對惠明說：‘汝若返照，密在汝邊。’故觀心、參禪又都不離返照。

    現在大多數修行人都傾向密宗。很多人誤會密宗是秘密的，說密宗是搞神通的，是鬼神法，這些都是誤會。密宗並不是什麼秘密的秘，密宗的密是把秘密的智慧寶藏打開，見到我們的本來面目。本來面目在哪里呢？不知道。就是科學家、醫學家或解剖學家把心臟剖開，把頭腦剖開也找不到。因為我們的真如妙體是無相可得，從有相的角度來看是看不到的。言語道斷，心行路絕，這是真理，所以法相宗說“人空法空”，二空的真理叫真如，這種真理是抽象的。宗論家也說緣起性空，說一切事一切物都無自體，都是因緣和成，沒有本體。性是空的，沒有東西，心空真理，真如佛性，密宗也不外是這些道理。需用三密加持的修法，身口意三密加持，把我們的心意打開，見到自己本來面目，所以打開秘密寶藏是密宗。並不是什麼秘密不傳或顯神通。佛也說過，末法時眾生業障深重，密宗最應機，沒有佛菩薩的加持難以修證成功。

    臨濟祖師開示學人說：“我與諸佛不別者，乃認得這說法之人，聽法之人，他是無依的人，他是諸佛之母，諸佛皆從此出。”又雲：“豎起眉毛，挺起脊樑，露出巍巍堂堂這說法之人、聽法之人，便是活佛活祖。”又雲：“赤肉團上有一無位真人，常出入人之面門。”又雲：“欲識此無位真人麼？即今說法、聽法者是。”又雲：“人要求真正見解，不要求殊勝，殊勝自至。何以謂之真正見解？你四大色身不解說法聽法，脾胃肝膽不解說法聽法，虛空、物境不解說法聽法，是什麼解說法聽法？是你目前歷歷的勿一個形段孤明，是這個解說法聽法，若如是見，便得與佛祖不別。”又雲：“你欲識佛祖麼？只你能聽法的便是，如信不及而向外求，設求得者，皆是文字名相，終不得他活佛活祖之意。”又雲：“約山僧見處與世尊不別，每日多般用處欠少什麼？六道神光未曾間息，若能如是見得即是一生無事人。”又雲：“你欲得生死去住自由，即今識取聽法的人，無形無相，無住處，活潑潑地應萬般設施用處，只是無處所，覓著轉遠，求之轉乖，號為秘密。”……臨濟祖師見得真，說得苦，“說法、聽法之人”這句反覆叮嚀囑咐學人的話，多不勝舉。總是要人當下信得及，識得透，才能了畢大事。我們後輩學子果能於斯識得本性的端倪，毫不懷疑地於行住坐臥中加以綿密保任，消盡妄習，圓證菩提，方不辜負臨濟公赤誠為人的本懷。

    菩薩戒弟子覺海與佛歷2558年6月27日在心密道場敬撰