初祖大愚阿阇黎
 
修行要訣
1940 年大愚法師給長女儀莊留詩一首
寂照照寂 切忌用力
成佛作祖 無他秘密

二祖仁知阿阇黎
 
觀心是正行
    
《王驤陸居士全集·佛說阿彌陀經經義略說》
法門無量，總不外乎正副二途。正者曰觀心，即反問自己，於一切所行處痛切警覺，是曰修行，言修於行也。副者曰取法，即藉法以為緣助，藉以淨心，至心淨則無所用之。然法門因緣，各各不同，必以當機為尚，有持佛號者，有入禪定者，有說理以破幻相者，有起三覺者，有以所逆之人事，用以反省者，此皆念佛法也，乃至讀經禮佛焚香供養，修一切善法，亦皆念佛也，以念念合乎佛心淨意，念念勿失覺照而已。
 
《王驤陸居士全集·引人入道法門》
觀心一法乃入佛第一關鍵，其餘盡屬分外。為引入觀心之前方便法，所謂指月之指畢竟非月，正一時之借用而已，至觀心法實不可死執定法，當隨其機而引之。
 
《王驤陸居士全集·學佛最初之決定》
十二問下座後，平日如何用功？
答：二六時中，無雜用心，方是真精進。無雜用心者，非不用心也，於無謂無益事，應時時凜覺。但人事往來，諸無謂酬應事，不能免也。惟接一切事時，常用智慧察照，了達一切性空，隨緣應付，心無懸戀，即不污染。
 
觀照方法：真心息妄法十門
《王驤陸居士全集·真心息妄法》
元知納禪師有真心息妄法十門，茲再伸其義。
第一門覺察。此功夫最為緊要，由未悟以至徹悟，由初地以至十地，無一事無一時不要凜覺。不但才起一念要覺察，即日常應付人事，應對萬機時，念念仍要覺察，覺察“動念即乖”。念念無住，不住妄，亦不住真，不住於覺察，更不住於不住。如是綿綿密密一、二十年，打成一片。初為有功用之覺察，進到無功用之覺察，遂至一切無所謂而未嘗離覺，六根無所依，即妄無所依，自入於大休歇時也。
第二門休歇。不是休歇了便一無所有，如癡如聾，正是隨起隨休，隨動隨歇，亦不住於休歇，以休歇亦法也，心也。此功夫，呆不得一點，休即休去，歇即歇了，此境實說不出，好比冷湫湫古廟香爐，但此還不免有著，不落對治壓制，即入沉空守寂，力量反不開展。此一二門功夫，當互相調劑去做，不可著實。
第三門泯心存境。心與境何可分乎，所雲不顧外境，但自息心。即為有心可息，非境而何？若言無心可息，是本來無心，一落言詮，即又落境矣。何況有一泯一存之對，宛然有心有境，殊不乾淨。龐公雲，但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。此是無住心，故可接萬物而不染，此第三門之意也，學人不可分作兩截看。
第四門泯境存心。當知一著於法，其病與第三門等。當知心境內外，本自空寂。對境不必觀了才空，是本來空，用觀是初步對治法，以觀即立境立心，非究竟也。既知本來是空，又何妨與萬法為侶，與諸塵作對乎。但此亦用功時必經的過程，在初總不免倒東倒西，至徹悟後，自不會落於一邊。至雲真心獨照，不是單有個真心去獨照，要親見實相後朗朗常見，惟有一真實。經雲：無知覺明。以無知覺故，不立境，不立心；以明故，朗朗普照。真且不立，遑論乎妄，不泯而自泯，一了百了，更不必立泯存二見矣。
第五門泯心泯境。此法最險，容易落入死水坑中。人到無辦法時，往往求定不得，求寂不能，見此一條，必喜出望外，以為能如是即可成就。昔智隍枯坐二十年，即中此病，非玄策引之見六祖，便活不過來。不知“人牛俱不見”是要死透了。“正是月明時”要你看“正是”兩個字。在“俱不見”時，正“月明時”也。再活過來，參是什麼光景，不可忽略，進門就在此。
第六門存境存心。此存字勿作有字會，否則泯時會作無時矣。須知存乃暫時不廢幻有之意，泯為回復本來空寂之境，此心境各不相到，卻又往來聯繫，應各住各位，心住於本來無生位，境住於本來不有位，以同屬幻有而有遂各住於幻有位。故法華經雲：是法住法位，世間相常住。法位者，各有因緣而又同一性空為本位者也。以決定知其性空，故可接而不染，亦不畏其有礙，此門最可增長力量，方可下接四門矣。此法最上乘最圓滿，非真認得清，空得透，悟得徹，即不敢承當。但切忌重著存字而落法見。稍稍偏重，即落於有，遂失存心之義，斯又妄矣。
第七、八門內外全體全用。只是一條，是物我情忘之境。體用本不分，宇宙一切都不離我之自性。
第九門即體即用，無所分別。到功夫純熟時，打成一片矣。
第十門透出體用。心中更無內外體用之量，渾然一道清平，到事事無礙時矣。此功夫非可絲毫做作，亦無功夫可言，乃自然而致者矣。
以上十門，目的在藉以息妄。非到相當力量時，決無從著手。因地正者必從心地上下手，決不從妄心上下手，若從妄心下手，必至越轉越迷，輾轉成妄。此十門功夫，亦是釜底抽薪法，使妄心自然而化，而不會抽薪的人，總跳不出圈子去。
此十門乃不得已而強立，一著意即入圈套，不易擺脫。故宗門總無法以示人，只教伊自悟自覺。故曰：無法向人說。又雲：我不會佛法。經雲：不應取法，不應取非法。是在活用。到大休歇時，更有何門可取乎。
論到入佛正宗，只有見性一門。不見性者，學法無益。學人不可妄認妄心為無，但切不可妄認妄心為實有。初學人，只是怕妄，是認為有也。若先見性，自然漸漸化除，切須先看“妄”究竟是何物？覺圓則妄盡，法空則見亡。惟佛一人居淨土者，言十地菩薩以下，皆不免於微細惑也。經雲：無明者，非有實體。又道：心無形段，妄無處所。你在未見性前，自然處處畏縮。明白了，卻又怕什麼？
前者，我欲諸仁於此十門中，看哪一門與自己有緣，諸仁已上了當也。無怪又上了知納的當。老在此十門中翻身，出不出圈子。今天我又以文字圈子惑人，大膽的且進圈子來，再跳出去。倘有人問我，既要人跳出圈子去，何必立此圈子呢？我只可哈哈大笑，反問道，你即今立在哪里？
 
妙訣
《王驤陸居士全集·斷煩惱偈》
心本不有煩惱何起，但此一轉即是妙訣。
 
覺後一刀兩段，不得再拖尾
《王驤陸居士全集*印心語錄》
有一毫恐怖，即是極大掛礙，即是修道人的恥辱。貴在時時察知，莫作等閒觀也。用功時無非攝心，但不可有一帶尾，病恨即從帶尾上變化發生，當謹記。如一善念起後如何，一惡念起後如何，一凜覺後如何，於寂然無念時又如何，覺後一刀兩段，不得再拖尾。若再有所計，不歸入這本位去，覺亦為病，此便是帶尾，不就此截斷，又帶下去了。此是生死種子，嘗體會得麼？
 
忌失覺照
《王驤陸居士全集*乙亥講演錄（正修分）》
此是修行者最大毛病，凡修行至數十年，不得絲毫受用者，正坐此病。蓋修在一時，而用在平日。覺照功夫，是修行人唯一目標，亦斷苦證真唯一方法。眾生顛倒苦惱，只因不覺，外物來誘，不問順逆，枉被流轉，若以慧力覺照，知其虛妄，內外雙空，不受搖惑，自然無喜無嗔，不造惡因，不起惡緣，不受苦果矣。覺照是因地先覺，覺在事前，故名大智覺，照是練習抵抗，諸境前來，得失利害之辨，於人天交戰時，能一決進退，不動不搖，力自充足。
故無論何時何地何事，皆當警覺觀照，不宜忘卻。行者每分修時與平時為兩件事，以為平時行住坐臥，待人接物，都不是修，一誤也。
行人不知覺照即是對境練心，以不明心地法門，故不知用心方法，二誤也。
行人口說空，所作事業仍不能空，因不能覺照，無由證空，三誤也。
行人不知覺照是最要緊之用功法門，越多練越好，越逢刺激事，越可反證自己之定慧力。而彼但求福報，不能大受，不起大用，四誤也。
忘失即是忘其所以，便是因循、不痛切，此所以明道多而修道少，修道多而證道少耳。
 
明知之而力有不足，則有二法
《王驤陸居士全集·學佛最初之決定》
十四問：平居習氣來時，如何制止？
答：習氣來時，只怕不覺，覺則未有不轉而空者。第遇極難排遣之事，明知之而力有不足，則有二法：
一曰移化，把此心速移於他事而化之。
二曰量果，言思量凡事必有其果。如是流浪深入，步步演進，必不堪收拾，則自然凜覺而止矣。
 
《王驤陸居士全集·悟心銘》
不是有心不是無心，不是不見不是不聞。了了覺知不著見聞，蕩然無住是名無心。
心若無住妄依何立，妄既不立夙障自除。問心何來因境而起，境亦不有同屬幻影。
妙用恒沙盡是緣心，緣心息處頓證無生。無生實相非可眼見，杳杳冥冥其中有精。
證悟之者名曰見性，是故無求心自寧一。無心可惑即是大定，得大定者無動無靜。
無得無失無喜無嗔，本位不移起應萬機。不變隨緣即無生死，成佛要訣如是而已。
 
觀照功夫：覺照過程者十
王驤陸居士《修心中心密證體啟用之過程》
上來各條，是明心性之真實相貌，與用功及常常保持之法。但覺照一起，習氣即消，此中遲捷各有不同。一為境，一為覺，此又有過程者十：
一境來而不覺；
二境來而再覺，惟起覺極費事；
三境來時起覺不難；
四境來即覺，略有先後；
五境覺同時並起，而有時忘失；
六同起而可以勿忘；
七覺先於境，但有時在後，或偶而竟回到忘失時；
八常覺不動；
九覺尚未淨；
十常寂而常覺照，並覺亦無住矣，此是力量真充足時。
 
三祖元音阿阇黎
 
觀照是正行，打坐是助行
元音老人《恒河大手印淺釋》
我們修心中心法強調“觀照是正行，打坐是助行”，就是為了突出觀照的作用，妄念來了要看見它，立即凜然一覺，不睬念頭。若看不見它，分明是跟著妄念跑了，這就是“滲漏”。這些滲漏的妄念都是六道輪回的業因。跟著念頭跑，必然隨境轉。著境之後就造業，造業之後就受報，以致六道輪回無有出期。就象水桶有個漏洞，自性妙用之水全被漏光，便墮落成六道凡夫了。墮落是業果，滲漏就是業因。
 
觀照方法舉例
元音老人《上海寓所隨緣開示（三）》
內不隨念轉。因為我們妄念是裏面跳出來的，我們打起坐來，坐在那兒，不對外了，這個念頭，刷刷刷，不停地出來，是吧，念頭一來，把咒一提，嗡嘛呢唄咩吽，咒就切斷妄念。其實，念佛也是這個作用，念佛一天要念十萬八千遍，還是起這個作用。這念頭來了，阿彌陀佛，阿彌陀佛，不是念頭切斷了嗎？把念頭切斷了，是吧，念佛也是起這個作用。所以內不隨念轉，念頭一來，我就看見，也就是禪宗所說的“不怕念起，只怕覺遲”，念頭起了，你沒知道，不知道，不覺，跟著念頭轉了，噢，轉了幾個圈才知道，那太遲了。它一冒頭，你就看見，哎，不睬它！說起來這是禪宗辦法，也是密宗的辦法，密宗大手印，大手印就是這樣說，大圓滿也這樣說，念頭起來的時候啊，我們用一字訣，就是：“呸！”它用一字訣，它就是看見念頭起來，呸！不跟念頭跑。就像水上畫圖一樣，拿盆水來，拿根筷子這麼畫畫，畫過了之後，這個水就沒痕跡了嘛，像水上畫圖，念頭一起，就消掉，沒有痕跡，這是密宗的辦法，不是也等於禪宗的辦法嘛，是吧。所以禪、密的辦法其實是一樣啊，到家都是一樣啊。內不隨念轉，還要外不為境遷。……你不要動心，這個境界現前，讓它現前，你不睬它，不跟念頭跑就是。所以我們下座用功啊，就是這麼樣子觀照，既是禪，也是密，都是一樣。
 
元音老人《在海口開示》
弟子問：“斷”念法，不是跟觀心一樣嗎？
師曰:不錯。“斷”了，你就看著它，這就是觀心。這時一個念頭不起，你看著它。你一天“斷”30 回或40 回，很好啊！“斷”念法就是斬斷妄念，使它不能連續。念佛、持咒為了什麼？“阿彌陀佛……”、“嗡，伯啦伯啦……”這麼念著，究竟是為了什麼？就是把你的念頭斬斷。你如果一心念佛、持咒，妄念就沒有了。所以，念佛持咒就是把你的念頭斬斷，叫你的妄念不連續。
 
元音老人《恒河大手印淺釋》
大手印的方法是，當妄念一起，就“呸”地一聲，將妄念喝斷，從而保護真心。但我們也可以用別的方法，比如念佛、持咒等。當妄念起時，就念阿彌陀佛，或持一句咒語，不跟妄念走，將妄念轉化，同樣可以保護真心。更或當妄念起時，凜然一覺，一切化空，妄念也就歇下來了。
“觀照”有兩層意思：一個是妄念來了你要知道，一個就是凜然一覺。有一個比喻叫“如貓捕鼠”，就是把妄念比作老鼠。要有貓那樣的警覺性，老鼠一露頭，立即就發現了。這在禪宗裏叫“照顧話頭”，照顧就是看好它。這種“看好”之念是正念，做功夫正念不可失。正念就象衙門口的差人，擋住閑雜人等，不許進去。正念是佛性的妙用。如果失去正念，要麼是覺察不到妄念紛飛，要麼是做死定功夫，變成土木金石。這是做功夫時的兩條岔路。因此，禪宗要提起疑情，淨土宗要執持佛號，密宗要持咒結印，大手印要我們“不離自然本體以觀照之”。
其實我們修一切法，就是練就“不理睬”的功夫。念頭不是不來，不是不起。儘管來，儘管起，不理睬它，它自然就化除了。念佛也好，持咒也好，參禪也好，都要念頭來了不擒不縱。其實念頭是擒不住、壓不了的，它會來的，正如古德所說：風停浪猶湧。念佛的人，念頭來了，不理睬它，把佛號提起；參禪的人，念頭來了，不理睬它，把話頭提起；修密的人，念頭來了，不理睬它，把咒語提起。一心照顧佛號，一心照顧話頭，一心照顧咒語，妄念就自然轉化掉了。對於念頭，不是不讓它起，也不是放任自流，而是轉化掉，這是活的，不是死的。上次提到臥輪禪師的偈：“臥輪有伎倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長”，那是壓念不起，是死的，不行！要不擒不縱——不理睬它才行。……
妄念一起，就看見它，不跟它跑、不理睬它，它馬上就轉空了，了不可得。行住坐臥都如此，你看不出他做功夫，其實他時時處處都在做功夫，這是心地功夫，稱之為“行道之始覺光明”。為什麼說是“光明”？念頭一起，就能看見，若不是光明你怎麼能照見它呢？有人說：“我念佛念得不好，念了很久，還是有很多妄念。”要我說，你念得很不錯，妄念起了，你能照見，這就是始覺光明啊！妄念就象房間裏飛蕩的灰塵，沒有光明你看不見。如果透進一線陽光，你就會發現，灰塵原來這麼多啊！所以，打坐時、念佛時照見妄念，是好事而不是壞事，這是始覺光明，開始覺悟了。進一步就是不跟妄念跑，不理不睬，全神貫注地念佛或持咒，心念耳聞，聽得清清楚楚，妄念自然就息下來了。這就是“行道之始覺光明”。
 
念咒就是觀照啊
元音老人《上海寓所隨緣開示（七）》
問：上座時候就不要觀照了噢？
上座時候，念咒就是觀照啊，哎，就是觀照，耳根觀，那持咒就是觀照。
下座之後，要不忘觀照，要看住。一切境界來了，不要跟它跑，不要忘記，是吧。一個境界來，哎，開心啊，跟這跑了，是吧。假的，不要動啊。念頭起了，哎，念頭來了，我不睬你啊，是吧。所以念頭來了，我不睬它，把它化空。念頭勢力強，化不空，要持咒，用咒來化空。它勢力不強，念頭一來——哎，不動，它就不動了，蠻好，是吧。
 
元音老人《佛法修證心要問答集》
67 問：觀心與持咒有無差別？
答：觀心等於持咒。觀心是自力，持咒是他力。
 
198 問：關於“心念耳聞”，我感覺若注意“耳聞”，又注意“心念”，心易亂，究竟如何是好？
答：耳聞是能聞之性，而不是注意耳朵。所以耳聞心念咒之聲，則妄念不起矣。
 
201 問：剛見上師時，覺得自己本來是佛，因此於一擊掌之刹那，便明瞭自性本空。但時間一長，煩惱又起來了。
答：可憐，出聲持咒以轉換吧。
 
念佛也是觀照
元音老人《恒河大手印淺釋》
念佛也是觀照、也是止觀，“阿彌陀佛，阿彌陀佛…”，行人的思想被佛號攝住，思想不動了，這就是止。自己念、自己聽，聽得了了分明，這就是觀。縱然不出聲，心念阿彌陀佛，也聽得清清楚楚，這就是照。照顧佛號、不雜用心，是止；照見佛號、明明歷歷，是觀。觀心，不是觀肉團心，而是觀心念。我們修心中心法，也是觀心。座上持咒、心念耳聞，念得字字清晰，聽得了了分明。…………我們修心中心法，有的人每天坐兩個小時，還覺得難過，勉強坐幾天，就堅持不下去了，這就壞在沒有恒心。於是，就改為散心念佛了，嘴裏“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”，心裏卻是妄想紛飛，這樣行嗎？這等於沒有念佛，不行的！
佛者，覺也。念佛，就是念念在覺，這是念佛的真諦。不明白這個真諦，迷迷糊糊地念佛，那等於沒有念佛。我的師父（王驤陸上師）從前講過，假如念佛的人很多年不得妙用、不得力量，那就趕快改修密宗，待修密得了相應、得了三昧之後，再回過頭來念佛，就知道念佛的落處了。所以，我們學佛的人，要識得妄念的來處，於妄念歇處認取真心，這最重要。
認取真心之後，“則自然而住”。無住之住，叫自然而住。自自然然、平平穩穩，惺惺寂寂、寂寂惺惺，不再被境界所動搖，不再為妄念所困擾。這樣學佛，才是真正得力。不然的話，都是錯用功。
 
元音老人《中有成就秘笈》
淨土宗的“般舟三昧”，“念佛三昧”就是禪觀。《觀無量壽佛經》中就講了十六種觀的方法：觀太陽、觀淨土聖境、觀阿彌陀佛等等，其中最容易的念佛觀是第十六觀。就是耳根要聽著自己念佛的聲音，字字分明。
 
元音老人《恒河大手印淺釋》
觀照就是不隨念轉、不為境遷，以使自性秒秒不離，這就是為了護持相續啊！修淨土也是如此，大勢至菩薩教我們念佛方法：“都攝六根，淨念相繼”。相繼就是相續；淨念，是指念佛功夫純熟，能念之心與所念之佛一時脫落，無能無所、無淨無穢，天真佛性朗然現前，這才堪稱“淨念”。有的人弄錯了，以為能夠連續不斷地念“南無阿彌陀佛”就是淨念相繼了，其實差得很遠。須知“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨亦枉然”啊！淨土宗不是要求低，而是要求很高。現在有的人偷懶，不肯用功，馬馬虎虎地念幾句佛號不“至心”，等於沒念，就幻想生西。若不能生，那是阿彌陀佛的過錯。還指示別人，不需要一心不亂。唉，一個豎窮三際、橫亙十方、三根普被、利鈍全收的大好淨土宗，被他誤解成這個樣子，怎不令人痛心之至？

元音老人《佛法修證心要問答集》
210 問：因工作忙，有時觀照力不足，便採用了大圓滿中“斷”念法，一天數十次，這樣於顛倒中似較前有些把持力。
答：這種簡易禪法於事忙人最適用。你能每天做數十次，日久功深，自然於不知不覺中打成一片，而歸家穩坐矣。
 
元音老人《上海寓所隨緣開示（八）》
問：上師，這個念起不隨的時候呢，就是看住它，還是上師原來教我這個喊一聲“斷”，這種方法？
哎，那就是你在百忙當中做這個事情，蠻好。忙的時候，這個事那個事，多的時候，哎，斷！把它停一停，冷靜一下。
問：喊出來嗎？
你喊出來也好，不喊出來也好，隨便你了。不喊出來，你心裏也是說的，哎，斷！斷了，噢，你作個意嘛，噢，這是百忙當中做的功夫。你看我忙的要死，這個事，那個事多的，哎，斷！把它冷靜一下，哦，把它切斷一下。哎呀，不是這樣，你的妄念頭連續不斷地那麼連著，就壞了。
 
參禪
元音老人《恒河大手印淺釋》
昨天有人問我參禪的問題，他說他喜歡參禪，參究“念佛是誰？”，但總是提不起疑情。我對他說：參禪就要提起疑情，提不起疑情就糟糕了。要麼換個方法：念頭來了，你就問它從何而來（並不是理睬念頭，而是窮追它的起處）？念頭息下去時，你就問它到什麼地方去（並不是留住念頭，而是看著它的滅處）？如貓捕鼠，貓伏在老鼠洞口，老鼠剛一冒頭，貓立即撲上去。老鼠喻妄念，你時時警覺如貓，妄念一露頭，立即追究它的來處。妄念息下，你就看著它的滅處。這就是參禪法門，目的也是使“念無連續”。
 
元音老人《1998 年10 月對保定求法弟子山東開示》
禪宗講“照顧話頭”，“照顧”就是看著，“話頭”，一念未起之前叫話頭，起念之後那就是話尾了。看著這一念未起之前，看著，要做功夫啊，要磨練啊！
 
看念頭起處
元音老人《在海口開示》
弟子問：請師父開示觀心法要。
師答曰：觀心最重要的是，你時時要看著念頭起處，也就是集中心力，看著一念未生時光景。念頭一起,你就看見,不跟著跑。念頭不動了,你就看著不動。如貓捕鼠地看著。
弟子問：貓鼠何喻？
師答曰：貓喻正念，鼠喻妄念。老鼠躲在洞裏，即妄念不生時；此時貓要看著，不能走開，看著這個心，就是正念。這正念不能沒有，正念沒有，就落於無記。 
弟子曰：噢！正念沒有，就是無記。
師答曰：對！正念沒有，就是無記，所以，看著這個正念要有。你要集中心力，看著一念未生時光景，也就是時時看著念頭起處，念頭起起滅滅，都不睬它。看看、看看，久久、久久，忽的一下熟了，一脫脫開來，能看之心、所看之念都脫掉了，那時是真的脫落了，能所雙亡，打開本來，親見本性。 
弟子問：觀心時看得太緊怎麼辦？
師答曰：不要怕。從前來果、虛雲禪師他們看話頭時，常常是拿著飯忘記吃的，他們才看得緊，執著得很呢！巡堂的僧人發現後，“啪”地一巴掌打過去，參禪人心一驚：哎呀！我的話頭給他打掉了。參禪人正看話頭，還沒恰到好之處，功夫火候還不到，就被這一打驚住了。所以，坐禪時不能這樣亂打人。看話頭，看到恰到好處時，外面有個聲音，“嘩”地一激發，就打開了。
當然，用功要善於調整，鬆緊適度。如琴弦，太松即走調，甚至發不出聲音；太緊，弦要斷。故鬆緊適度，方能奏出優美的樂曲。我師傅相六公說，做功夫就象手裏握一只鳥，握得太緊鳥要死，太松了鳥要飛走。要即不捏死鳥，也不要讓它飛奏，鬆緊適度。做功夫太緊了也不好，比如打坐不顧身體實際，加時、加座，太緊了身體吃不消，那時要生病的。身體吃得消，就加座加時，吃不消就放鬆點，總之要從實際出發。我們做功夫，無論上座修法，還是下座觀照，都要善於調和。
弟子問：師父，我觀心，見念頭來了，就叫它停下來。有時一停下來，什麼念頭也沒有了，這時怎樣做功夫？
師答曰：就看著它！什麼念頭也沒有時，就看著它！
弟子問：看那沒有念頭的嗎？
師答曰：對！能看的心不能沒有，所以要看著它。一直看到你功夫真正到家時，“口”（囫－勿＋力）地脫開來，能看的心沒有了，那就好了。
 
元音老人《耳根圓通法門》
觀照就是回光返照，向心內看，不是向外看，觀這一念不生處（念頭未起處）。念頭起來就看見，不理睬它，不隨之流浪。
 
不睬它
元音老人《上海寓所隨緣開示（三）》
它一冒頭，你就看見，哎，不睬它！說起來這是禪宗辦法，也是密宗的辦法，密宗大手印，大手印就是這樣說，大圓滿也這樣說，念頭起來的時候啊，我們用一字訣，就是：“呸！”它用一字訣，它就是看見念頭起來，呸！不跟念頭跑。就像水上畫圖一樣，拿盆水來，拿根筷子這麼畫畫，畫過了之後，這個水就沒痕跡了嘛，像水上畫圖，念頭一起，就消掉，沒有痕跡，這是密宗的辦法，不是也等於禪宗的辦法嘛，是吧。所以禪、密的辦法其實是一樣啊，到家都是一樣啊。
 
元音老人《上海寓所隨緣開示（二十一）》
怎麼觀，就是念頭一起就看見，就是觀心，那個很便當，喔喲，一起念頭，看見了，不跟它跑。哎，念頭來了，我不睬它。這就是境界來了，你不要動心，不隨外境跑。
 
照破
元音老人《恒河大手印淺釋》
念儘管起，但一起我就能看見它。一看見它，不理睬它，就照破了。照破就是毫不散亂，這才是真正修中之王。
 
脫開
元音老人《上海寓所隨緣開示（二）》
我們修心中心法是，今天脫開，明天就脫不開，哎，什麼緣故？噢，還是妄念在動啊！努力修啊，時時在下座時觀照啊，把這個境界脫開的時間（間隔）縮短。可能我們第一次見，打開來見，要隔幾個月才現一次，要把它縮短，縮到每個月見一次。半個月見一次，每週見一次，天天我能做到，靜中相繼要做到很不容易，是吧！還要動中（相繼），是吧。
 
元音老人《恒河大手印淺釋》
若不觀照,就不會能所雙亡,就不會脫開,所以一定要觀照。
 
凜然一覺
元音老人《恒河大手印淺釋》
由張三聯想到李四，由李四聯想趙五，由趙五聯想到王六……妄念紛飛不停息，那就壞了。此時要凜然一覺，不去睬它，妄念就被斬斷了。不管妄念是粗的或是細的，“均須起滅隨無而善護修。”妄念來了，你必須覺察到它，然後凜然一覺，不去理睬它、不跟著它跑，它自然就化於無形。這就叫“起滅隨無”，隨著你的覺醒而化空了念起念滅。如果你覺察不到或者不凜覺，妄念總是動個不停，念念相續，沒有間斷，那就成為輪回的業因了。“善護修”就是好好地保護修正。保護什麼？修正什麼？保護靈明無住的真心，修正遷流不止的妄念。覺察到妄念，要立即凜覺，立即“起滅隨無”，不要跟著走一段路才去凜覺。有的人，妄念起了他也知道，但他捨不得停下，他說：讓我再考慮考慮，先讓我想想再凜覺。你既然已經曉得是妄念了，幹嘛還想下去呢？這不是愚癡透頂嗎？這分明是隨著妄念遷流！不應該這樣，要趕快凜然一覺，起滅隨無。要時時地保護我們的真心，了了常知，無所住著，無所粘滯，這就是“善護修”。
 
保任
元音老人《佛法修證心要問答集》
256 問：現在保的程度比以前有進展，睡覺有時也能明明瞭了，騎摩托車也能保住，座上座下一樣。有時不保而自保，偶爾丟失一下，旋又覺起。今天轉入第二輪的第一座，定力不可同日而言，第一座止息幾分鐘。前幾天修六印有兩座身心皆空，止息有一個多鐘頭。
答：很好，再努力用功，不可怠忽。等你遇事無染，念起不隨，微細流注化去，即到家矣。
 
元音老人《心中心密法打七開示》
保護就是任何境界都不要粘上去，其要點在“內不隨念轉，外不為境遷”，時時保護這靈知之心，空靈無住。保熟了，就放任其自由行動，隨它走東走西，都不會犯它禾稼，這就達到無修無得無證的境界了。所以修法越放下越好，越著急越不行。
 
元音老人《恒河大手印淺釋》
我們在做保任功夫，即守護自心時，不要起任何對治、取捨、修正之心，時時處處放下一切，空靈無住，方與真心契合。這樣才能證成大道。
 
無二心（我們有工作，怎麼觀照法子呀？）
元音老人《1995 年在河南鶴壁市青岩寺開示》
你們可能說，“哎呀，我們有工作，怎麼觀照法子呀？”有工作也好觀照，也就是無二心。就這個做事情的一心，無二心，做這個事情就這個事情，叫一心，第二個念頭沒有。做過等於是沒做過一樣。做的時候像是別人做一樣，做過以後毫無留戀，如沒做過一樣。
 
元音老人《成佛的訣竅》
做事時，就是做這個事的一個念頭，沒有第二個念頭起來，那麼這個就是保。所以保也要知道並不是看著什麼地方，住著某一個點。
 
觀照方法釋疑
目的都是為了將妄念斬斷，不隨之流浪
 
元音老人《恒河大手印淺釋》
淨土宗提佛號，禪宗起疑情，密宗持印咒，都是為了轉化妄念、保護真心。……念佛、參禪、修密，其目的都是為了將妄念斬斷，不隨之流浪。若無“滲漏之妄念”，就斷了“輪回業因”。
 
元音老人《恒河大手印淺釋》
觀照就是不隨念轉、不為境遷，以使自性秒秒不離，這就是為了護持相續啊！
 
元音老人《在鎮江開示》
觀照，那就是最好的修法。保護觀照呢，八個字就可以概括，就是內“不隨念轉”，外“不隨境遷”。
 
元音老人《1994 年在深圳開示》
下座時，一定要密密觀照。……我們解釋一下子：內，不隨念轉；外，不隨境遷。
內，不隨念轉。妄念不是不起，讓它起來，不跟它轉。來了，不跟它流浪不息。一起，就卸掉。密宗有句很形象的話：“如水上畫圖”。一盆水來，我這麼一畫，畫過之後水就癒合了，沒痕跡了。念起即覺，不是不起念。練習不隨，不跟它跑，觀照。
外，不隨境遷。境，是外面，管它順境逆境，不動搖。因為順境也罷，逆境也罷，都是假相，風花水月，沒有真假。佛菩薩看見我們，就象我們看見猴子一樣。我們看猴子在撈水中月亮影子，被淹死了。那猴子算是動物裏面頂聰明的了，看見井裏有個圓圓亮亮的東西這麼好看，去撈撈看。它不知是影子，都淹死了。我們也是這樣子，世界上一切東西都是影子，不知道啊，去撈，撈死了。去搶這東西，你看，你殺我，我殺你，是吧，都死了。畢竟都隨業力，最後兩手空空走了。
 
元音老人《上海寓所隨緣開示（三）》
問：我們練心中心法，下座以後，平時這個心怎麼樣保持呢？
嗯，我們可以按禪宗那樣做，就是綿密觀照。因為心中心法是禪密，人說它是禪密，為什麼呢？因為它沒有有相的前行啊，加行啊，它一開始就是正行。它不要觀想，它就依靠一個咒、印，自己用功，加上佛的加持力量容易打開來見到本性。它是以見本性為宗，所以它是與禪宗合拍，它是以禪為體。所以觀照呢，是用禪的辦法，就是有八個字可以包括這個觀照的用處，就是“不隨念轉、不為境遷”。只觀境，不觀心念，會隨念流轉。
 
元音老人《佛法修證心要問答集》
218 問：對下座的觀照功夫，其下手處，仍未明白。今觀照似有三種下手法，請師開示。
（一）直下觀照妄念，不取不舍照之。
（二）觀照心念起處，念起即覺，不隨之攀緣流浪。
（三）觀一切事物皆如夢幻泡影，皆屬無常幻化之物，應遠離貪著。
答：前兩種看起來似兩種，其實是一種。因能念起即覺，即直下觀照妄念，不然不能念起即覺。不隨念轉即是不取，念來只是不隨之轉，而不是壓它不起，也不是討厭它而舍離。故二種是一法也。第三種很好，除對妄念調治外，對事境須如此觀照。
 
219 問：弟子採用上面的第三種方法，這樣是否符合上師要求？
答：只觀境，不觀心念，會隨念流轉。（因為妄念在不對境時，還是流動不息，所謂“家賊難防”，不是不對境就一念不生了。）仍是無用，必須雙照才行。
 
妄心妄念妄想
元音老人《橋流水不流》
妄心、妄念、妄想三個詞，說起來像是一個意思，但是其中大有分別。
妄心是我們本真的心夾雜了無明。所以第八識是生滅與不生滅的和合體，因有無明在，粘著外境，如水起了波浪，變成了妄心了，這是個根本無明。
妄心對境之後就動心起念，這叫妄念。妄念一起，愛的想取到它、佔有它；不愛的與我的心相違的就厭惡它、舍離它。
心粘在境上不放，就成妄想。中國字很有道理，想是心上加個相字，色相粘在心上不去便成想了。念字也是：人二心之意，本來純真之心見境一動，第二心起，便是念了。要除妄，心不要動！心不住在相上，妄想就沒有了。但不能壓念不起，壓是無效的。如搬石壓草，石去草又生起來了。即或壓死了，你倒變成土、木、金、石塊不能起妙用，還成什麼佛呢？所以要用活的轉化的方法，念一來，就覺而化之；如果妄念勢力強，就念佛或持咒，把心轉移到佛法上去了，就把妄念化掉了。如果念起不覺，跟著它跑，這就不對了。所以古德說：“不怕念起，只怕覺遲。”念儘管來，你來，我就把你轉掉，不讓你停留，不跟你跑，你有一百個念頭起，我有一百零一個轉，結果還是我勝。我超過你了，量變就成質變了！
 
妄念勢強，覺而不能斷時
元音老人《恒河大手印淺釋》
假如妄念勢強，覺而不能斷，就趕快念佛、持咒，或是提起話頭，問這妄念從何處來，而將妄念化掉。假如跟妄念跑了老遠才知道，那就遲了。這覺的速遲與除的快慢是用功的力量問題。
 
元音老人《略論明心見性》
悟後之修，不可一概而論，須視學人妄習深淺，煩惱重輕而定。
（一）習障淺者，不用對治，惟隨緣照察，念起即覺，覺即轉空。念念如是修習，自然漸得百千三昧。……
（二）至於習染深厚，無明力大，於善惡順逆境界未免被動靜互換，心不恬淡者，則不無妄緣遣蕩、對治之功。對治法中，若掉舉盛者，則以相應之定功攝散；若昏沉盛者，則以慧門觀空（至於用何種功夫為宜，請閱“十種修行法門”），務令定慧等持，動靜相亡，入於無為，方始究竟。
 
兹为便于后学择法修行起见，将元知讷禅师所说十种修行法门摘录于下，供大家参考：
问曰：未审宗门，以何法治心？曰：以无心法治妄心。问曰：人若无心，便同草木。无心之说，请施方便。曰：今云无心，非无心体，名为无心。但心中无物，名曰无心。如言空瓶，瓶中无物，名曰空瓶，非无瓶体，名空瓶也。故祖师云：汝但于心无事、于事无心，自然虚而灵、寂而妙，是此心的旨也。据此，则以无妄心，非无真心妙用也。从来诸师说做无心功夫，类各不同，今总大义，略明十种。
一曰觉察。谓做功夫时，平常绝念，提防念起，一念才生，即便与觉破，前念觉破，后念不生，此之觉智，亦不须用。妄觉俱忘，名曰无心。故祖师云：不怕念起，只恐觉迟。又偈云：不用求真，唯须息见。此觉察息妄功夫也。
二曰休息。谓做功夫时，不思善，不思恶，心起便休，遇缘便歇。故云一条白练去，冷湫湫地去，古庙里香炉去！直得绝廉纤、离分别，如痴如呆，方有少分相应。此休息妄心功夫也。
三曰泯心存境。谓做功夫时，于一切妄念俱息，不顾外境，但自息心。妄心已息，何害外境？即古人夺人不夺境法门也。庞公云：但自无心于万物，何妨万物常围绕！此泯心存境息妄功夫也。
四曰泯境存心。谓做工夫时，将一切内外诸境，悉观为空寂，只存一心，孤标独立。所以古人云：不与万物为侣，不与诸尘作对，心若着境，心即是妄，今既无境，何妄之有？即古人夺境不夺人法门也。故云：上苑花已谢，车马尚骈阗。此是泯境存心息妄功夫也。
五曰泯心泯境。谓做功夫时，先空寂外境，次灭内心，既内外心境俱寂，毕竟妄从何有？故灌溪云：十方无壁落，四面亦无门。即祖师人境两俱夺法门也。故有语云：云散水流去，人寂天地空！此泯心泯境息妄功夫也。
六曰存境存心。谓做功夫时，心住心位，境住境位。有时心境相对，则心不趣境，境不临心，各不相到，自然妄念不生，于道无碍。故经云：是法住法位，世间相常住。即祖师人境俱不夺法门也。故有语云：一片月生海，几家人上楼！此是存境存心灭妄功夫也。
七曰内外全体。谓做功夫时，于山河大地，日月星辰，内身外器，一切诸法，同真心体，湛然虚明，无一毫异，大千沙界，打成一片，更于何处得妄心来！所以肇法师云：天地与我同根，万法与我同体。此是内外全体灭妄功夫也。
八曰内外全用。谓做功夫时，将一切内外身心器界诸法及一切动用施为，悉观作真心妙用，一切心念才生，便是妙用现前。既一切皆是妙用，妄心向甚处安着？故永嘉云：无明实性即佛性，幻化空身即法身。此是内外全用息妄功夫也。
九曰即体即用。谓做功夫时，虽冥合真体，一味空寂，而于中内隐灵明，乃体即用也；灵明中，内隐空寂，用即体也。故永嘉云：惺惺寂寂是，惺惺妄想非，寂寂惺惺是，寂寂无记非。既寂寂中不容无记，惺惺中不用乱想，所有妄心如何得生？此是即体即用灭妄功夫也。
十曰透出体用。谓做功夫时，不分内外，亦不辨东西南北，将四面八方只作一个大解脱门。圆陀陀地体用不分，无分毫渗漏，通身打成一片。其妄何处得起？古人云：通身无缝罅，上下成团圆，是乃透出体用灭妄功夫也。
以上十种功夫，不须全做，但得一门成就，其妄自息，真心即现。随宿根曾与何法有缘，即便习之。此之功夫乃无功之功，非有心功力也。即使未悟真心者修之，亦易当下得见。此休息妄心法门，对学道人最关紧要，故不厌求详，录示后学，切勿以画蛇添足视之！
以上十种功夫，俱在行、住、坐、卧处着力，须于穿衣吃饭时，屙屎放尿时，对话工作时，一切时、一切处，绵密觉察观照，不消打坐参究。其或习障深厚，力有未逮，仍须打坐用功者，即仍听之，但须于下坐后，将定中功夫，推在境上，在动中着力锻炼，庶几可以早日打成一片，而臻无功之大功，圆成菩提大道。
至于密宗，悟后更须密修，以期即“身”成就。其修法之广，方便之多，远非显宗可比。但密法贵师承灌顶传授，不可公开露布，故从略。
 
覺即轉空
元音老人《心中心密法打七開示》
念來即覺，覺即轉空。“轉”的意思，是看念頭來了，不睬，或用咒來轉……不跟它走就是轉。
 
元音老人《佛法修證心要問答集》
覺，警惕意。念起即覺，不可隨妄念跑。觀，看著。用正念看著妄念，妄念一起即覺而不跟妄念跑。照，如陽光、明燈朗照，不用觀而自朗照一切，了了分明而不著一相。
 
只怕覺遲
元音老人《佛法修證心要問答集》
213 問：有時在念頭上沒覺察，念尾巴上才知道。
答：這是覺遲了，力量不夠。要看話頭，念頭一來就化空它。如念頭轉了個圈才看見，那是看的話尾巴。所以禪家說：“不怕念起，只怕覺遲。”觀照的好處就是，念頭來了就知道，境界來了，有的覺照在前有的覺照在後。順境不易察覺，而惡境界卻易覺察。
 
念頭起處
元音老人《學佛第一要知見正》
不是念頭起處是佛性，更不是親見念頭起是佛性。是看到念頭起，不跟他跑，一念斷處了了分明的是佛性，這點不要弄錯。還有不著相的念頭是起妙用，著相的念頭是妄想造業，這裏須分別清楚，不可含糊。
 
看念頭起處與不睬它
元音老人《上海寓所隨緣開示（二十二）》
看念頭起處，不要跟念頭跑，這念頭一起，哦，不睬它，讓它過去。也不是壓住它不讓它動，啊，念頭不壓，讓你來，我不睬你，讓你過去。一起讓它過去，沒有了。一起它就過去，沒有了。不要在那裏，一起在那裏兜圈子，兜圈子不停，那就不行。所以在坐上念頭起了，讓它起我也不睬，咒一提就化掉了。下坐之後要看住念頭起，噫，你來了，不睬不睬，它就過去了。要做這功夫，就是行住坐臥都要做這個功夫。那麼你一天到晚沒有妄念啊，念頭一起，息掉了。在馬路上的行人很多，都過去了，你沒睬他，他也沒睬你，他就過去了。哎，這樣做這個功夫，觀住。觀不住，不妨念佛號、持咒，都可以。
 
上師慈尊慈鑒：叩誦法安吉祥！
1、座下“看著心念起處，念頭起來就看見，不隨著跑”“也不壓它、去它”中的“心念起處”指哪里呀？
答： 指心念未起處，故念頭一起即看見，否則，念起即看不見，跟著跑了一段才看見，那就晚了。但看著不是死壓著，而是輕鬆地（似手牽風箏線，但不可松手）照顧他，方無弊端。這還是一時之用，不是一貫地這樣看，等看熟了妄念隱退了，就不再看，看即多事了。
2、若妄念起處即指這空空然而明瞭的無處之處，亦是妄念依生之處。就是說，看著這個無處之處，念頭來了不睬他！仍只是看著。師父，是這樣嗎？
答：起初是要這樣看，但久了即不消這樣看，而須放鬆，將看亦化去。
3、“念起不隨”如何做到呢？下麵兩種觀法哪一個較好呢?
a.一直看著生起心念的無處之處，念頭一來，亦不理睬！
b.直接回光返照當下心念，也就是直下看著妄念，一字一字從心中過去，如鏡照東西似的，而又不很著意於“看著”。是否這就是“念頭起來要知道”之意呢？
答：簡單的說，就是念頭來了不睬，就象馬路上的來往行人，互不理睬，自然流行無阻，不是阻止他們不許通行。看者，即不理睬也，不是死死地盯著他也。
4、弟子每直下返照生起心念的無處之處時，念頭看不到了，直下似空明，亦即：雖然無念，但有知覺，因外界音聲，眼前之色，依然知道但不很著意。這與“前念已斷、後念未生”、中間的那段空靈，是同一無處之處嗎？
答：體似一樣，但質有不同。你不很著意，還有念在。當妄念全消時是身、心、世界與虛空皆消殞的。
5、若已識得這“前念已斷、後念未生”之中見空靈乃我人亙古長存不變之本性，是否前面的觀照方法“看著心念起處，念起不隨之”就不須用了，至於境上不著相，不隨念地保護嗎？還是依然如前之觀照法？
答：還是要用，因為習氣在，未能斷微細流注的妄念，還要綿密觀照，除盡微細流注，才能安坐家園。
6、“了了分明”是否是指雖無念但仍知覺不滅，雖知覺不滅然而無念？
答:對！
7、弟子無始妄執深厚，雖知“不要著相”之理，然仍不自在。常於妄念流動時回光再返照這“前念已斷、後年未起”之中間空明，這樣做對嗎？是否又住執於此呢？該如何做才對呢？
答:不對！妄念斷處即自性空明，不須再起念觀照。
 
不睬它：落空？
元音老人《上海寓所隨緣開示（七）》
問：師父，一次下座之後呢，感到心裏邊挺空寂的，外邊的一些事物呢，好象離自個很遠似的，就是這個起的妄念，看得比較清楚，因為這是------
答：那頂好嘛，起的妄念看得清楚，頂好嘛。就怕你起了妄念，看不見，跟著妄念跑。你妄念起了能看得清楚，你不跟它走，是做得好啊。看它一個個地過去，哎，頂好，你一個個地過去，我不睬你。像馬路上的行人，馬路上很多人，是吧，車水馬龍，很多，你不睬它，一個個地過去，你歸你自己，是蠻好嘛，這很好。
問：您說這是不是落了空寂了？
答：哎，這不是空寂啊，你知道嘛！你還空寂了？
問：我怕落空。
答：還怕，怕什麼，你落不了空。
問：這個時候是不是保任啊？
答：哎，這個時候正好嘛，就看著它，一個個地過去，哎，與我都不相干。你看，我本性不動，這些妄念呼呼地過去了，哎，真好。
所以我們經常這樣比方，在馬路上，我們南京路淮海路人多得不得了，是吧，他都過去了，你歸你，他歸他，都過去了，你沒有動，蠻好嘛，叫“青山本不動，白雲任去來”。你這些妄念，我讓你過去，呼，過去好了，不關我事，他過去，多好，所以這就是觀照。假如不是這樣過去了，你拿住它了，哎，攀緣了，就壞了。噢，拉住它就壞了，就讓它，呼，過去。過去了，你沒睬它，什麼念頭不知道了。你起什麼念頭，哎，不知道了，我沒睬它，它過去了。無念無念，這就叫“無念”，不是一個念頭沒有，而是念頭起了我沒睬它，它過去了。
問：好多白天做不完的工作，晚上在想，哎呀，等會兒想，不想了，我打坐，打坐，哎，坐坐坐，它又出來了，就現在師父剛說了，頭燃在燒了。那個不管它了，那不就行了嘛。
答：是的。所以我們的習氣就是這樣：它也不停地在那裏轉，它沒有一分一秒停止的，這個習氣動慣了，動慣的時候，你叫我坐下馬上就停止，刹車，不動，做不到。所以我們有句俗話啊叫作：“風停浪猶湧”哎，風停了，這個波浪還嘩啦嘩啦打，啊，我們這個心就像水啊，長江的水啊，是吧，長江的水，這個風鼓浪噢，起波浪，是吧。但是風沒有吹了，停止了。波浪一下子停不下來，還是要再動啊，再動啊，餘浪未息，還動。
動啊你動吧，我不睬你啊，要做功夫了。哎，所以不睬，就是觀照。不睬就是觀照。阿彌陀佛，哈哈哈，哎
 
元音上師錄音開示
下座，哎，時時的覺。念頭一起，唉---，念頭來了，不睬不睬，你讓它來，不是壓它不來。念頭儘管來，來了我不睬。要這樣子練就不理不睬的功夫。不要跟念頭跑，叫念起不隨。念頭起，讓它起，不隨，不跟你跑，是吧。念起不隨就是保護。哎，所以念起不隨，境來不染。境界來了我不跟你，儘管你儘管來。人的事情都很多的，是吧。這個事，那個事，那個事不知道有多少。我不為境界所拉著跑，這叫不為境遷，遷是拉著跑的，不為境遷就不隨境轉。

另一種看念頭起處
元音老人《佛法修證心要問答集》
三密相應的妙觀與某先生的觀心法門略有不同。三密之觀是：身、心、外界三空相應的見性保任法門，而某先生之觀心是未見性的覓心法門，所以不同。做時，後者雖能看見妄念起處，即便化空，但一不知真心是什麼？而前者已知真心，不再起疑，故不同。

回光返照（不住著哪一個點住哪一個竅）
元音老人《成佛的訣竅》
問：什麼是回光返照？
答：剛才我不是講了嗎，時時刻刻要照顧話頭，就是回光返照。什麼叫回光返照呢？就不向外看了，向內看。看什麼？看念頭起處。念頭一起就看見，不跟它跑。不是看哪一個地方，剛才我不是講了，不住著哪一個點住哪一個竅，不守竅。不住著哪一個點，很輕鬆的，念頭一來：“噯！你來了，我不睬你。”叫回光返照。這不向外看，這是什麼那是什麼，著相！見無所見，外面東西見無所見，儘管見沒見到什麼東西，念頭一起我就看見，看住我自己的念頭這叫回光。光不往外，不往外看，往裏看，看什麼？看念頭起處，不是那個頭腦子，不是看我的心，不看。看念頭起處就是覺得：“噯，念頭起了。”這個意思就是把看外面的這個念頭歇下來，就是回光返照。不是看著哪里啊！看我的頭腦子，看我的心呀，看我的丹田啊，都不看都不看，很輕鬆自在的。念頭一起就知道，不跟念頭跑，這叫回光返照；境界來了不跟境界跑，要拉回來，就叫回光返照。

既不著在心窩、頭部，也不著在丹田或腳下
元音老人《佛法修證心要問答集》
問：《般若正觀法門》講觀的問題，要求從心窩處起觀，不取捨之，而避免某些學人因過於集中頭部引發高血壓之類病症。對嗎？
答：觀心是觀心念起處，不隨之流浪。即念起即覺，一覺即空。既不著在心窩、頭部，也不著在丹田或腳下。持咒也只是“心念耳聞”，不著處所，鬆緊須隨時調整，不可過緊或過松。

元音老人《恒河大手印淺釋》
觀心就是觀照，觀察它、照住它，這樣，念頭就不會亂起亂滅、遷流不息了。若不觀照，妄想紛飛、思慮萬千，你反而習以為常，不覺得亂，這怎麼能行啊？所以要警覺，要看好它。真心、妄心，你要弄清。觀照之心，還是妄心，因為這也是起心動念。沒有真心，就不會生起這個妄心，妄心是真心所起的、是真心的妙用。正用的時候，即正觀心的時候，不要分別它是真心、妄心。用到妄心不動的時候，能觀之心、所觀之念，就會一時脫落，那就“能所雙亡”了，能觀之心、所觀之念都沒有了。若不觀照，就不會能所雙亡，就不會脫開，所以一定要觀照。
念佛也是觀照、也是止觀，“阿彌陀佛，阿彌陀佛……”，行人的思想被佛號攝住，思想不動了，這就是止。自己念、自己聽，聽得了了分明，這就是觀。縱然不出聲，心念阿彌陀佛，也聽得清清楚楚，這就是照。照顧佛號、不雜用心，是止；照見佛號、明明歷歷，是觀。
觀心，不是觀肉團心，而是觀心念。我們修心中心法，也是觀心。座上持咒、心念耳聞，念得字字清晰，聽得了了分明。座下觀照，警覺念頭起處，如貓捕鼠。一起念就看見，不隨念轉、不為境遷。念起即知，就是禪宗所說的“識得”，識得不為冤啊！

不壓不隨
元音老人《佛法修證心要問答集》
200 問：“念起不隨”是否屬壓念？
答：不是。
203 問：請師父開示“念起不隨”與“毫無分別”？
答：“念起不隨”不是叫你做個呆子，連好壞、是非也不知道，而是了知，但不住著，這是第一步功夫。第二步功夫為“毫無分別”，是指善於分別客觀萬法，於第一義而不動。即知道是非、長短、得失，但心中不動，不被任何事物所影響與染汙。
   
元音老人《傳心中心法灌頂時之開示》
第三：念起即覺，不壓不隨。念頭來時，要能看見，如果看不見就跟著它跑了，一跟念跑，就妄念紛飛不能入定了。所以要念起即覺，既不隨之流浪，也不壓制不起，只不理睬它，提起正念，一心持咒，妄念自然化去而安然入定。

不以念治念
元音老人《恒河大手印淺釋》
“即是不縱之使熾，亦不以念治念。”縱是放縱，放野馬，跟著念頭跑。使熾，就是使念頭熾然不停，由張三聯想到李四，由李四聯想到趙五……遷流不息。象大火燃燒，越燒越熾烈。放縱念頭熾然不停地相續，就是“縱之使熾”。我們不能“縱之使熾”，要趕快轉化它。怎樣轉？有兩個辦法，一個辦法，就是自己心裏想想看，“縱之使熾”有什麼後果？那將是不堪設想的！那是六道輪回的業因，苦不堪言！趕快凜然一覺，使自性朗然現前。若妄念力強，凜覺也轉化不了，就用第二個辦法，趕快念佛或者趕快持咒，用佛念、正念代替妄念。這兩個辦法都是“不縱之使熾”，但切切不能“以念治念”。什麼叫以念治念呢？起一個妄念來壓原來的妄念：“噢，這個念頭是妄念，不好不好，趕快別動。”這就叫以念治念。為什麼以念治念不好呢？有兩個結果。一個是壓不住妄念，恰成“妄念遷流”；另一個是縱然你能夠治得一時，把念頭壓死了，就象“搬石壓草，石去草生”。念頭被壓死了之後，變得如土木金石一樣，死掉了。這樣的“死定”是有時間性的，縱饒你能定幾百年，幾千年……待定力消退，妄念又來了，而且來勢更猛，六道輪回依舊，還是不究竟。因此，我們不以念治念，不壓死念頭，我們是轉換，凜然一覺把它轉過來。力量不夠時，就持咒、念佛。

居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅
元音老人《佛法修證心要問答集》
225 問：平時用功無非是息妄顯真，但《圓覺經》說：“善男子，但諸菩薩及末世眾生，居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅。”這似讓人無法把持。所以弟子在平時觀照和靜坐觀心時，總覺得左右不是，不能確定具體方法，又怕念起，又怕犯壓念的毛病。
答：讓你觀心，不隨念去，就是不起妄念。平時不故意起念頭，不向外攀緣，而當妄念起時也不執著妄念。念起即覺，不隨逐、不壓制。只是了了覺知，不起分別。這就是“於諸妄心亦不息滅”的用功方法。
元音老人《恒河大手印淺釋》
《圓覺經》雲：“居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅。”前半句就是教我們不滲漏，不放過妄念，凜然一覺使妄念不起。又恐我們錯誤理解，去做壓念不起的“死定”功夫，立即接上後半句“於諸妄心亦不息滅。”也別把妄念消滅光。為什麼呢？為了起無邊妙用，度無量眾生啊！真心若能做主，言談話語、舉手投足、起心動念等，都是自性的妙用。五通仙人問佛：“如何是那一通？”他有五通，佛有六通，那一通是什麼呀？佛喊他的名字：“五通仙人！”他答應了一聲。佛說：“那一通，你問我。”一喊一應、一問一答，活脫脫地顯示出自性的妙用。這就是“那一通”——漏盡通。
《圓覺經》是一連講了四句話：‘居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。’這四句話是粗、細、微細、極微細四步功夫。
粗，就是第一句話，‘居一切時不起妄念’，在任何時候都不起妄念，不攀緣外境，這是粗粗地講，是初步用功。
細，就是第二步，‘於諸妄心亦不息滅’，為什麼不息滅呀？前面我們講過，是為了要起妙用，不能把妄念壓死了。但要不跟它跑、不放縱它，這就要掌握好分寸，比較細了。
第三步，‘住妄想境不加了知’，住妄想境是什麼意思啊？就是在這個既不壓死、又不放縱的境界當中。其實，日月星辰、山河大地、人我眾生、花鳥魚蟲等等境界，都是‘妄想境’，都是妄想所蘊積的。不是妄想蘊積，就沒有這些人人我我的境界。因為我們不識得真如自性，無明妄動，追取境相，結果動出來這些境相。我們卻繼續認假作真，妄執妄取，這是多麼迷惑啊！因惑而造業，因業而受報，從無六道處動出六道輪回，從無痛苦處動出無邊苦海。你可能會說：‘我覺得這些挺真實的，怎麼沒有覺出這是妄想境啊？’這就微細了。你的心粗，覺不到微細的境界，要作微細的功夫才行。微細的功夫怎麼作呀？‘住妄想境不加了知’，在既不壓死妄想，又不放縱妄想的境界當中，不加了知。為什麼不加了知呢？因為一切有相的東西都是妄想境，也都是真心所顯現的。妄想境就是真心，真心就是妄想境。若無真心，哪來妄想境呢？就像無水便無波、無鏡便無影一樣。因此，就不要對這個妄想境分別取捨了，這就是‘不加了知’。
第四步‘於無了知不辨真實’。我們的心總是處在有與無、真與假等等相對之中，其實，這都是分別心在作怪。什麼有無真假等等，統統是戲論。
說有是‘增益謗’，它就是這樣，你再說個‘有’，分明是‘頭上安頭’，無端地‘增益’它，那就等於是誹謗它。
說無是‘減損謗’，它本來就了不可得，何用減損？你再說個‘無’，豈不是‘減損謗’嗎？
說即有即無是‘相違謗’——自相矛盾。
說非有非無是‘戲論謗’。有、無、即有即無、非有非無，四句全是謗法！真假等相對法，亦複如是——也都是這樣。
只有證得真如自性，才能離開種種相對。稍一走作，便落有無、真假等相對之中，這就極其微細了。
‘不辨真實’，不要去分別這個是真，那個是假了。真就是假，假就是真，即真即假，即假即真，非真非假，非假非真，亦真亦假，亦假亦真。比如我們修淨土，如果說西方極樂世界是真，我們這個娑婆世界是假，那就錯誤了。若西方極樂世界是真，我們這裏也真；若娑婆世界是假，西方極樂世界也假。怎麼這樣講呢？因為一切事物都是一真法界所流出，都是真如自性的派生物，都是大圓覺海裏的浪花。所謂‘無不從此法界流，無不歸還此法界。’此法界，就是大圓覺海。西方極樂世界是淨土，因為它是阿彌陀佛的願力和諸大菩薩的淨心所感得；我們娑婆世界是穢土，因為它是我等眾生著境造業所顯現。著境造業也是真心的妙用啊！就真心來講，全是真的；就影子來講，全是假的。‘凡所有相，皆是虛妄’，西方極樂世界也是真心的影子啊！識得真心妙體之後，生西方極樂世界就絕對有把握了。心即是土，土即是心。隨其心淨，即佛土淨。’所謂‘生淨土’其實是生我心中之淨土，當然不費吹灰之力，不用來來去去。所以大祖師有言：‘生者決定生，去者實不去。’簡言之：
無念即有念，有什麼念？有正念，正念就是‘了了分明’。
有念即無念，是無邪念，邪念就是‘粘滯’之念。
念而不念，就是‘急水上打球子’——‘念念不停留’。
不念而念，就是‘妄念滅處清淨隨得’。
對照《圓覺經》的四句話：
無念即有念——居一切時不起妄念，
有念即無念——於諸妄心亦不息滅，
念而不念——住妄想境不加了知，
不念而念——於無了知不辨真實。

念念不停留就是一念不生
元音老人《上海寓所隨緣開示（十七）》
“一念不生”，不是說一個念頭不起，而就是這樣子起，一起就沒有。有人弄錯了，很多人弄錯了，他說我們用功夫啊，我只能一分鐘不出念頭，坐在這裏，別動，一分鐘，嘩一個念頭來了，嘩一個念頭來了，我要把這個不生念頭的時間拉長哦，一分鐘，五分鐘，十分鐘，一小時，二十四小時不起念頭，哦，那我功夫就進步到家了，要死了。我說不是到家了，你死掉了，錯了，不對，不是這樣子。你看六祖《壇經》說得很清爽。《壇經》說，有一個臥輪禪師，…………所以說我們“一念不生”者，不是一個念頭不起，不是死在那裏不動，而是說念起不住，念起不隨，念一起，過去了，如雁影過寒潭。這是我們宗下說的，“雁影過寒潭”，大雁在上面飛，嗚---，下麵這個水不動，是“止水”，就是寒潭，表示我們這個心是不動的，“雁影”表示妄念。呼，飛過去之後，這上面沒有影子，一點影子不要留。所以是，“一念不生”也不是說一個念頭不起呀。所以，如何是一念不生，怎麼樣叫一念不生啊，如趙州老和尚說“急水上打球子”。急水，這水嘩---，快得很，在上面打皮球，皮球停得下來嗎，停不下來啊。有僧問投子青：“急水上打球子，意旨如何?” 投子青說是：“念念不停留”。所以就是，念念不停留，就是“一念不生”。
做功夫要做活了，不要做死了。所以《金剛經》說得最好，你看《金剛經》說的是：“應無所住而生其心”。你看，哎，心不是不生啊，要無所住啊，不要停留啊。我們人，壞就壞在停留，遇到事情攀緣不息，哎，就盯在這個上面想，哎喲，怎麼樣啊，怎麼樣啊，患得患失，就這樣，停留啊。
   
元音老人《解脫歌淺釋》
昨天在靈岩寺，有人問：“無念是不是由兩分鐘、而五分鐘、十分鐘，最後加長到二十四個鐘頭都不動？”不是！悟道應該是活潑潑的，應緣接物，無所住著。無念者，不是一個念頭不起，而是念起不隨，事來不住。一點不動，那就成了死屍，還有什麼用？！這個念頭不要起，不是這樣。
   
元音老人《成佛的訣竅》
這保護也不是呆板的保，也不是“我看住，我不要說話，我要看住不要說話！”不是這樣子，保護是很活潑的，很瀟灑的，很輕鬆的，不是壓住念頭保：“噢，這個念頭不要起，不要起。”不是這樣。你讓它起，就是你起來，我不睬你，你念頭起來我不睬你，它就過去了。就像馬路上的行人，來來往往的人很多，你不睬他，他就過去了，你一睬他：噯！拉住了，噯！和他講話，那好他就不走了。所以我們保護是很活潑不是死死的，呆住的，壓住這念頭。

無念
元音老人《耳根圓通法門》
念起不住，不隨之流浪不停，即為無念。不是壓念不起，亦不是將一念不生的時間拉長為無念。

元音老人《恒河大手印淺釋》
所謂“無念”，未必是一個念頭也不起。假如一個念頭也不起，那就變成土木金石了，那是斷滅、是無記，不是無念。無念者，念起不住也。僧問趙州：“初生孩子還具六識也無？”剛剛出生的嬰兒，什麼都不知道，總不會對境生心，妄想紛飛吧！嬰兒是不是具有“眼耳鼻舌身意”六識呢？這實際上是以嬰兒作喻，問什麼是“無念”？趙州答：“急水上打球子。”僧又問投子：“急水上打球子，意旨如何？”投子答：“念念不停留”。在很急的流水上打球，球能停得住嗎？一下子就被沖跑了。“不停留”就是無住。可見念起無住就是無念，而不是一個念頭也沒有才叫無念。
   
元音老人《在鎮江開示》
人往往有這個誤解，以為是無念啊，我現在無念啊，不動啊，無念，一分鐘，哦，念頭又來了。哎呀，我這個無念只有一分鐘，要把這個無念的時間拉長啊，由一分鐘變五分鐘，五分鐘變成一小時，一小時變成二十四小時，二十四小時變成成年累月，都不動，不動，好，那都死掉了，這是誤解。所以我們學佛法是起妙用的，要打開智慧起妙用的，不是死在那裏不動的。所以無念，不是說一念不生啊，而是念起不隨。假如把我們的念都消光，那麼消光了，我真心也沒有了。為什麼啊？念是從真心來的。沒有真心，哪里有念啊，你把念消光，真心也沒有了。就等於是水起波浪啊，波浪取消掉，波浪取消掉，水也沒有了，那不成了斷滅了嗎？所以，這是個誤解。我們明白，一念斷處，了了分明的是佛性，而保護它，不住境界，保護它，不跟念頭跑。念頭儘管起，起，一起就消光。
要起妙用啊，我們學佛法，要起妙用啊，要做事情啊。社會上一切事情，都要我們來擔當，來做事情啊。所以佛法是入世的，不是出世的。要做大事，一切事情都能做。你念頭都不動了，不起念頭，死掉了，還做什麼事情啊？所以那是個誤解，就是我們做一切事情，就像不是自己做，是別人做一樣。不住在這個事情上去，自然我們這個靈妙真心發揮大用。我們一天到晚地，住在那個事境上，不停地想，不停地動，人家說“利令智昏”，是吧。就動得太多了，你糊裏糊塗嘍，什麼都不能做了。所以我們成道，起妙用，成就大事業，還是要起妙用。所以《金剛經》說“應無所住而生其心”。我們應物起用、應機起用、應一切事情隨緣起用，而不住著，心不停留在上面，做過就休。所以時時其心這樣靈活，靈妙，不然的話，心就呆滯了。

識得不為冤，死水不藏龍
元音老人《上海寓所隨緣開示（十八）》
有個梁山師徒對話的公案。梁山有一個徒弟，是種菜園子的，叫園頭，叫他種菜。他的師兄弟，就到園頭那兒說：師兄啊，你怎麼不去問問師父呢，你問問師父，我們在邊上聽聽也好啊，得點益啊。叫我問，問什麼我都不知道怎麼問，問都不知怎麼問。你去問問，我們聽聽嘛，得點益處。這個園頭，哈哈，我要麼不問，我一問，要把老和尚拉下來，拉下座來。噢，你問呀。等我高起興來再問。
一天，師父在上面說法呢，園頭高起興來了，問師父：“師父，家賊難防時如何?”那賊也是家裏的，家賊，不是外來的，外來的，一看，嗯，是外來的，注意他，來偷東西啊。自己人哎，防不勝防，家賊難防時如何?這意思就是說，起念頭啊，自己的習氣，念頭你要翻出來，啪，啪，啪，翻出來，念頭不都翻出來嗎?你坐在這裏，啪，一個念頭鑽進來了，這個難防，防不勝防啊。這個功夫怎麼做法，怎麼做啊？
師父說：“識得不為冤。”就是念頭來了，你看見它，知道來了，你就不冤枉了，就好，就不跟它走了嘛。念頭你看不見，跟它走了，就完了。所以我們做功夫就是，告訴大家，要時時保任，看住念頭起處啊，觀照啊，念頭一來，你看見啊，不要跟它跑啊，我們直說了，從前老禪師不直說，“識得不為冤。”就是來了看見它，就“識得不為冤”。那徒弟厲害呀，追下去問，“識得之後如何?”識得了，識得知後怎麼樣，是吧。識得了怎麼樣，這是進一步功夫啊。  
有個禪師呢講這個公案，就講到這裏“識得不為冤”時，下麵參禪的一個和尚問，啊師父啊，我們這裏也有爭議，識得之後怎麼樣?他也問識得之後怎麼樣，識得之後怎麼樣?哈哈。問：底下問了？底下問了，問他，問他麼。你這師父答復啊。師父答這個公案，答得驢頭不對馬嘴了。識得之後如何？“死水不藏龍”。這怎麼是死水不藏龍呢?！我認識它，怎麼是死水呢?！脫了一個環節了。
這個園頭問他師父，識得之後如何？梁山師父就不這樣說，梁山師父說：“貶向無生國裏”。貶向，趕出去，趕到不動不搖的地方去，無生國嘛，不生不滅的地方去，貶向無生國裏。
這園頭再問一句：“這就是安身立命處嗎?”這就是他的安身立命處嗎?就這樣貶到無生國裏，不動。這樣不動，不動，這樣子坐下去，就對了嗎?這就是安身立命處嗎?你看這句話。
問：再繼續問他。
哎，立即問，安身立命處嗎?這師父說，“死水不藏龍”。坐著不動，死水不藏龍，這才合拍。
他答識得後如何，他就說“死水不藏龍”，哎呦，哪能好接引人啊，哪能好接引人啊。所以現在，真是沒開眼睛的。啊，你怎麼接引人啊，所以，參禪完全要師父接引。這師父沒開眼啊，接引不了，怎麼接引啊?你不見他說死水不藏龍，怎麼叫死水不藏龍?我剛好認識它麼，正好，認識它你不要睬它，趕到無生國裏，這話對啊。趕到無生國裏，就坐著不動啊，看住它死在那裏啊？那才是死水不藏龍！要活潑潑。所以我們說，不是壓住念頭不起，在那不動，哎，要無所住，哎，念頭不是不起，無所住而生其心。

正念還是要有的，定慧等持
元音老人《恒河大手印淺釋》
“離沉、掉、無記，而令等、持、惺、寂”。“離”，就是離開。“沉”，是昏沉、打瞌睡。懶牛上路睡事多，就象那懶牛，不上路睡事倒不來，一上路就瞌睡起來了。有的人不打坐還好，一打坐就昏沉，呼、呼地睡。“掉”，是掉舉、妄念多，坐在那裏七上八下地打妄想。這樣做功夫絕對不行。我們要做到不昏沉、不掉舉，但也不能落入無記。“無記”，就是連正念也沒有了，象塊木頭、石頭，這樣也不行。要了了分明，正念昭昭。我們常說觀心、觀心，要觀住它，不能落入無記，正念還是要有的。“等”即平等。“持”即均持。“惺惺”就是觀、就是慧，“寂寂”就是止、就是定。所謂定慧等持，就是寂寂和惺惺均等，沒有偏高或偏低。不是惺惺多些、寂寂少些，或者寂寂多些、惺惺少些，而是等量、均持。既是了了分明，又是寂然不動；既是寂然不動，又是了了分明。定和慧一體，定中有慧，慧中有定。只有一體，才可能等持。

不是沒有孩子的空保，與大慧斥責的邪禪截然不同
元音老人《略論明心見性》
或問：“大慧杲禪師斥諸方靜坐觀心為默照邪禪。今子教人於直指見性後，綿密觀照，保護真心，豈不落入默照邪禪之列？”
答曰：大慧斥諸方為默照邪禪者，以諸方不知有——不識本性——只在那裏空坐，徒勞無益，更有落入死水、無記之虞，所以斥為邪禪。今我們大家先識本性，而後加以綿密保護，不是空保；是有主、知妙有的保，猶如有了孩子後加以養育的保，不是沒有孩子的空保。這和大慧斥責的邪禪截然不同，不可混為一談。

觀照功夫
元音老人《心經抉隱》 
《心經》觀自在：若功夫未到這一步，那就還須時時觀照，使自性安住本位，不隨念轉，不隨境遷，這就叫做“觀自在”。
功夫再進一步，圓熟了，這“觀”也不要了，須捨棄掉。有個禪師說過：“無覺無照固是生死，有覺有照也是生死。”如果你癡迷糊塗，隨境遷移、流浪造業，當然是生死。為什麼有覺有照也是生死呢？因為執著在法見、法用上，還有法在，所以還有生死。不過這個生死進一步了，是變易生死。因此，功夫圓熟了，法也要舍掉。即使不觀照，也能牢牢地在本位上不動，這就是“自在”。
功夫再進一步，“自”也不要了。自性天真，本來如此，無須常常顧念它。比如，我叫什麼名字，並不需自己常常提醒，不提醒也不會忘掉。這時，自也不要了，佛性無時不在、無處不在，時時處處都在，這就是“在”。
更進一步，究竟到家，“在”也不要了，無在無不在。觸目遇緣，無非真心顯現；舉手投足，皆是佛性妙用。這樣就完全圓熟了。
我們就是要這樣一步步地、時時刻刻地做功夫。所以，觀自在菩薩的“觀自在”三個字，實實在在是我們修行人用功夫的典範。

《恒河大手印》：三個層次
元音老人《恒河大手印淺釋》
下麵再將這三個修行層次講一遍：妄念起來了，首先識得它，不跟它跑，妄念隨之而滅。但最初認識妄念的力量不夠，妄念雖然滅了，我們心中不無它的影相，還是有的。象遇到從前的熟人一樣，他雖然已離去，但是我們心中卻翻騰起來：這人多年不見了，他過去怎樣、現在如何。人雖離開，影子卻在。妄念雖滅，影相猶存也。此為力量不充之故！
其次，進一步認識妄念，曉得妄念必然自滅，力量較前充足了。但是，妄念的虛幻之相還在，而且停留一段時間才滅去，這如同“蛇結自解”一樣。蛇是不會自己打結的，你若給它打一個結，經過一段時間，它會自己解開。功夫到此，“舊識之人”離去，也不會心起翻騰了，比較以前，又進一步了。
再其次，認識到妄念無利無害，妄念起滅與我不相干。因為真心是不動不搖的，我的真心不因妄念起而損一分，不因妄念滅而增一分，真心無增無減，所以，妄念無利無害，任它隨起隨滅。認識到這一點最重要，做到這一點最好、最妙。假如我們起了妄念之後，還在心裏盤旋，還丟不掉，還要再盤算盤算看，這是力量不充之故。很多人都是這樣，晚上做了個夢，醒過來還要再想想，這夢怎麼、怎麼樣，還要講給別人聽聽。假如我們能做到：知道這是個夢，不去管它，心裏一點影子也不留，這就有力量了。如遇舊識、蛇結自解、盜入空室，這是我們對妄念的看法和消滅妄念之力量的不同層次。
諸位能把妄念消滅在哪一層上，自己去考察考察看。

臨濟三玄三要
元音老人《禪海微瀾》
至於“三玄三要”更是臨濟公心詣。因他用心細密，親曆過來，說得清楚透徹。他說大凡演唱宗乘，一句中須具三玄，一玄門須具三要。這三玄三要，我們要細細參透，方知由初悟，漸臻圓滿的玄奧。但歷來諸方對這三玄三要究竟是哪三玄哪三要呢？各執一詞，爭論不息，相持不下。如古塔主、洪覺範、張無盡等，有的說是藉此為塗毒鼓聲，一死便休；有的說是截斷眾流，壁立萬仞，偷心全死而悟本來；有的說似清涼寂滅幢等。惟古塔主獨排眾議，謂臨濟公既說三玄，應還他三玄，怎可以一語而概之。乃採集言句表彰三玄，但於中又遺漏幾要，不無支離破碎之感。在此眾論紛紜，莫衷一是之際，汾陽昭禪師乃以一偈而概之曰：“三玄三要事難分，得意忘言道易親；一句明明該萬象，重陽九月菊花新。”他是臨濟公第五代孫，他說難分，誰敢再分。以是三玄三要之詣，塵封高閣，決無有再提起者。迨至清初天童密雲悟禪師的法嗣三峰禪師出世，進問乃師本宗初祖三玄三要的的旨，悟師以汾陽昭偈答之，三峰不肯，請師清楚明晰地指出三玄是哪三玄？而且一玄有三要，三玄就應有九要，九要又是哪九要？不可籠統顢頇地說一句事難分而作罷。因此引起師弟不睦，更因此爭論。清雍正帝目為犯上，阻止三峰語錄流通，焚毀其書，致今日無從查閱此公如何申述三玄三要之
玄旨，誠為莫大的憾事！於茲無可奈何之際，謹就諸先賢關於三玄三要之論述，擇其適合為近代人用功之軌範者略錄之於後：
臨濟公說“一句中具三玄”。在要弄清三玄之前，先要明白這一句是哪一句，不明白這一句又何從透三玄呢？原來這一句就是上面說的“赤肉團上有一無位真人，即今說法、聽法者是”。這一句最關緊要，是三玄三要的總綱。明白這一句，識得本來面目，才可往下談玄要——用功的過程。否則，如紙上談兵，空說無益。
所謂說法聽法的無位真人，即本來天真、不因造作、不用修成而無依倚的本色道人也。我們現在能說法聽法的不是四大色體，乃各人目前歷歷孤明而無形相的“靈明妙覺”。我們會得這個“妙覺”，只為初悟，習氣未除，自救不了，需要曆境練心，上上升進方能與佛祖把手共行。所以臨濟公把這段曆進的途程分為三玄三要。
從這句說法聽法的無位真人上因各人的根基和所悟的深淺不同，分為三玄。是哪三玄呢？第一是體中玄，第二意中玄，第三是句中玄。蓋從悟得的妙體上發而為之的大意，由意產生妙用拈出而為言句。臨濟公於每一玄，各有一句說話，今為讀者易於明瞭契入起見，將三句提示，顛倒過來，由淺入深的從第三句中玄開始分段略說如後：
一、句中玄：“看取棚頭弄傀儡，抽牽全藉裏頭人。”
這句話就是說我們看木偶戲，木頭人會動，全靠人在裏面抽線。教我們由此明白我們之所以能言能行全是佛性的作用，離開佛性，這個色體就如木頭一樣，不能動彈，藉此提示而明悟本來。但這只是初悟，執著習氣猶在，故此時自救不了。但在悟後，只要不放逸，不得少為足，精勤綿密地做保任功夫，即能除盡習氣而了斷生死。故這裏就功夫上進的程式分為三要：
初要：初悟時脫離諸相，識得本真，是為句中玄初段。
中要：既識本真，習氣猶在，即當綿密保護，不可稍懈。
上要：以自己保自己，則有想像光影，思欲離之，但功力不夠，猶不能忘。此時任你保護嚴密，但有相而不能忘，所以臨濟公說自救不了。
二、意中玄：“妙解豈容無著問，漚和爭負截流機！”
斯道妙理難解至於不可以言解，斯真妙矣。既妙至無可言解，則起念來問者，豈不錯乎？即善問如無著菩薩者，至此亦無能措詞。蓋無為法門，其初已悟截流之機——即識得本來入於正位，則群流——妄想——皆斷。漚和者乃水中之泡一起一滅和而成塊也，任你百千萬億有言說的問答漚塊，怎能負擔得起截斷眾流的大機大用？意思是任你百千問答，終歸有解，豈能如無解之妙解，一齊放下，無問無答當下即截斷眾流，而端坐證無為。這裏就功夫進度也分三要：
初要：接句中玄上要，因保任功夫綿密，能離卻想像光影，然猶有離在意中。
中要：功夫更加綿密，忘卻“離”字，遂入無為正位。身心輕安，受用無比。其始也返照之意多；今也變返照而為寂照，端拱無為，一無事道人而已。
上要：此時無所謂功夫，無功之功，其功甚大，即無為亦渾化其跡，無所謂無為矣。此時不求神通變化，而神通自來！到此地位已明兩玄六要，可以教化人天，故臨濟公雲：此句薦得可以為人天師。
三、體中玄：“三要印開朱點窄，未容擬議主賓分。”
此三要不是上面說的初、中、上三要，而是身、口、意三要。上面說的三要乃返本還原，自家大事了畢者；此三要乃印開心地——朱點——發百千萬陀羅尼，建立化門，起度生之妙用者。為度生故，身則外現威儀；口則隨機對答；意則智悲雙運。以此為印，開發心地，廣大無邊，凡一切料簡、與奪、權實、照用、賓主，不必擬議而自然歷歷分明。（試問：東西兩堂二僧同時出來下喝一聲，還分得出誰是主誰是賓否？）這裏也分三要：
初要：功夫妙到極處，則妙不能久炫其妙而返淡，此淡乃功夫妙到盡極處，返而為淡，不是未曾曆過意中之玄要而妄言淡者。淡如水，水無味，同愚人一樣，無識無知，穿衣吃飯而已。
中要：我們本體本來如此，今複如此，並無增加。斯理實非妙字能盡，惟淡字好，但大家一入淡則覺孤寂而飛走去，惟智者能安而樂之。淡雖無味，然無味中有一至味在。原來不是色、不是空、不是一、不是萬、不是凡、不是聖、不是境、不是物、不是有為、不是無為、不是亦不是，於行住坐臥，動靜酬酢往來之中而歷歷孤明，如朗月當頭，推之不去，攬之不來，總無絲毫接續斷滅，影響之相。
上要：至此難於開口措詞，世尊見文殊、迦葉白椎竟便下座，古來諸禪德至此便拂衣歸方丈。惟曹山禪師有一句話可用來明此上要。僧問曹山：“朗月當頭時如何？”山曰：“猶是階下漢。”僧曰：“請師接上階。”山曰：“月落時相見。”諸位讀者，月落後莫非即漆黑一團，不見光明了麼？非也，這是功夫到究竟處，渾化相忘，毫無痕跡，猶如吾人在空氣中而忘其為空氣也。此時如有人進問一句：“月落後作麼生相見？”我即向他禮拜了退。

覺照寂照照寂
元音老人《恒河大手印淺釋》
我們先要覺照，慢慢地進而至於寂照。覺就是知覺，念起要知道，不跟它跑，這是有功之用。假如看見心念動了，放不下，自己定力不夠，不能止斷其連續，這不行，須趕緊假佛力加持，以斬斷之。念佛的人迅速提起阿彌陀佛聖號，將妄心住到佛號上去，妄念就不能持續了；持咒的人則將咒一提，妄念就被轉換了；參禪的人時刻照顧話頭，妄念自然不起。假如妄念起來也不知道，跟著念頭跑，那就完了。所以見道後，須綿密保護。保熟了就不要保了，可由覺照進而為寂照了。寂就是不動，不再用覺了，同時照也忘了，自然照而不著照，有個照在還是有住，還是有功之用，無照無不照，這才進入無為。無功之用，其功甚大。到這裏，才能入不退轉地。
   
元音老人《恒河大手印淺釋》
我們前面講過覺照，時時要覺悟、警覺，不要跟境界跑。到後面覺也不要了，還有覺在，就是有作為。要無作為，才稱“無為”。功夫成熟了，不用提起覺照，自然覺照。不提覺照，就是寂；自然覺照，就是照。這就是“寂而恒照”。“照而恒寂”呢？儘管起妙用，本體仍是如如不動。功夫到這裏才算到家，還有覺照在，那就還沒到家。但也不是一下子就能這樣，總是要經過提起覺照的階段。要覺照、覺照、再覺照，把它照熟了，就象人在空氣中，忘記了還有空氣。“如入芝蘭之室，久聞不知其香”，渾化相忘了。
   
元音老人《佛法修證心要問答集》
221 問：“照而常寂，寂而常照”，究竟起念不起念？
答：照即是用，即是念念不停留。無念之可念，無起之可起，法爾顯現，自然應緣。

保任（淨念相繼）
元音老人《禪海微瀾》
“保任”功夫是由淺入深的兩步功夫，不是一回事。“保”者，保護也；“任”者，放任也。做功夫先從保護下手，如嬰兒降生後，須妥善保養，以免夭折一樣。等有為的保護功夫做到圓滿，在日常動用中毫無走著時，才能進入“任”字功夫。任其自由行動，要坐便坐，要行便行，毫無拘束，方能進入無為正位。更向上，渾化其無為之跡，無所謂無為不無為，鎮日如癡如呆，饑來吃飯，困來打眠，方得真實受用。
   
元音老人《略論明心見性》
關於“淨念相繼”一語，其中大有學問，它和禪宗悟後的保任功夫完全無異，它是念佛人修行進程的指標。茲不嫌辭費，略述於下：
蓋“淨念”二字非如一般人所想像的以清淨心念佛，即為淨念，而是念佛功純，能念之心與所念之佛，一時脫落，能所雙亡，空有皆泯之正念，始為淨念。
至於“相繼”，則又分靜中相繼、動中相繼與動靜一如等功夫深淺的差別。茲分析如下：
一、靜中相繼。念佛人念至能所雙亡，本性顯發時，為初顯淨念。嗣後，因無始曠劫著相習氣深厚，不能每坐皆顯，須隔數周、數月甚或一年再現，此全視行人的根基與修行的疏密而定。此時，行者須加勁精勤用功，使相隔時間漸漸縮短。由一年而數月，而一月，而數日，最後座座皆現；此為靜中相繼，相當於禪宗的“保”字功夫的第一階段，是為理一心。
二、動中相繼。靜中能時時相繼，遇境緣動亂時，又複打失，不能稱為真相繼。須在日常動用中磨練，上而至於縱橫無礙，順逆無拘，如在靜中一樣，仍舊孤明歷歷，無有走著，方為動中相繼。但有時偶而忘卻，遇境而動，馬上即覺而歸空。此相當禪宗的“保”字功夫的第二階段功夫，是為事一心。
三、動靜一如。不管動中靜中，俱無走著，且無守住之心，純任自然。此相當禪宗的“任”字功夫的第一階段，是為理事一心。
四、相繼亦不可得，不守之心亦無，昔日所有玄妙奇特，一掃而空，鎮日如癡如呆，淡而無味，然無味中有至味在焉。此相當禪宗的“任”字功夫的第二階段，是為事事一心。斯真淨念相繼者也。

還觀什麼照啊！
元音老人《恒河大手印淺釋》
大手印最直捷，直指“融妄念為法身妙用”。你若能直下承當，那就是“一念越三祇”，就直下“熟識法身”了，這才真是無出無入的大定。這時候你就不怕妄念了，妄念盡管起好了，這都是法身的妙用，只要不理不睬，不住境、不執著，時時處處這樣觀照，慢慢就熟識法身了。你可能會說：“咦！你怎麼還是講修行過程？這樣觀照並不是直捷熟識法身啊。”對！那是因為你沒有直下承當，我不得不這樣說。你若真的承當不疑，還觀什麼照啊！